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2009年2月26日
基督教灵修学 2009-02-26 21:28:37 阅读14 评论0 字号：大中小
基督教灵修学
导论：
一灵修学的定义
约1：35|42 “ 我们遇见弥赛亚了”
灵修：灵：气息、风、指赋予某人生命与气息之意
灵修：是关于信仰的生命，关于信仰而有助于信仰生命推动和激发，以及关于人可以凭什么而有助于信仰生命的维系和发展。
对基督徒来说，灵修学所关心的是如何经历与耶稣基督的会遇，能够了解基督徒生命成长的途径，以及能够培育和维持与基督关系的明显虔诚实践活动。
劳伦斯: 如何“实践上帝的临在”
神学的重点： 在于对神的认知
灵修学的重点：在于对神的体验
基督教信念的几个要素：
1一套教义
虽然在基督教的派系里有不同的教义，但在不同的教义中仍然可以找到大家共同的信念。就如，使徒信经，这信经已被正统基督教认为是信仰的宣告，而这些信念直接影响基督徒的敬虔生活、价值观和生活模式。
2一种敬虔的生活模式
基督徒只拥有教义还是不够的，还需要有以教义为原则的敬虔生活，这种生活就是生命的操练。这种生活最基本的，就是到教堂里参加集体的敬拜、祷告，或个人性的读经、祈祷、默想、行善等。虽各教会的地理、文化、传统和神学上的差异，但他们仍有一个宗旨。这其中的一部分就是被称为[灵修学]的一般范畴。
3一种价值观与生活的方式
基督教重视伦理道德的信仰，从教义的理念来影响着每一位基督徒的价值观，并以这种价值观的体系形成生活的模式，例如愿意舍己服侍众人，这些价值观与耶稣的的性情有很大的关系，这是基督徒生命的真实基础，也是与上帝紧密联合的生命之最高的典范，更是一位被圣灵充满的生命彰显基督教的价值观。
这样看来灵修生活是不可或缺的，是活出基督教信念的根本，是基督徒实现价值观的动力。下面几点说明灵修的意义
l 认识上帝，而并非单单认识关于上帝的事情。(诗103：7)
l 完满的体验或经历上帝（约17：3）
l 以基督的信仰作为生存的转化（弗1：17）
l 在生活和思想上达到基督徒的本真性（提后1：12）
再让我们看看，一些学术领域的学者，或在灵修上有经验的人，所提供对灵修学运作上的定义。
A罗耀拉的伊耐爵---- 灵修学是一种生活体验，促进他们的人格渐进的发展，而绽放出一种按比例地增长的容进与喜乐
B理察、奥拜仁------灵修学处理我们对上帝的经验，以及从这经验所造成我们意识上和生活上转化的结果
C当、莎莉亚斯------灵修学是指一种生活体验，也指导一种有纪律的祷告和行动的生活。
D威廉、史特林费劳-----无论什么别的事，一旦被断言为一种有圣经风格和先例可援，属灵上成熟或灵性上完满实现的灵修学，必然牵涉到全人和贯穿整个世代的整体创造的连接。圣经灵修学包含全人在世界中存在的整体，而并非人的断裂碎片或琐碎小事。
二灵修学的重要性
我们先看看美国一位新派神学的教授下面的一番说话，他向读者解释为何选择洛杉矶的熙都隐修会修院，他熟悉神学的理论，却没有经历上帝的个人的经验，自视为一个无神论者，下面是他的真实表白。
l 我是一位神学家-----我一生都花在阅读、教导、思想和写作关于上帝的事情。但我一定要坦白承认------我从来没有经验过上帝，从来没有。敬虔之事把我弄得局促不安，那些成功地言说上帝的人令我感到困倦，我从来不晓得[上帝的临在]是什么意思。
l 今天的丁主教把玛丽亚的像与观音的像同时挂在的卧室里----曾经有记者的这样的报道。
l 今天多少的神学家，神学理论丰富、知识渊博，但在委身于基督上非常的欠缺。
三神秘主义与灵修学
神秘主义的起源：在六世纪初期，亚略巴古的丢尼修所写的《论神秘神学》那篇论文。之后在十七世纪的法国，尤其是盖恩夫人并与她一同的群体，他们把灵修学与神秘主义连在一起，自从那时候开始，这两名词就流通使用。
神秘主义的含义
1是基督教信仰的一个进路，它强调信仰的关系、属灵的经验。
加尔文-----“神秘的联合”
2是发生在宗教与非宗教的场景之下的关于精神领域的课题，强调内在的经验与神秘的体验。
3是指基督教中某些特定的学派，如十四世纪‘英国的神秘主义’莱尔,
华特、希尔顿
第一章基督教灵修学的类型
卢云在他的一部作品Gracias中也提过祈祷和人的想象有关，意即当我们来到神的面前时，其实可以用很多不同的想象方式想象神。有些人想象他是一个慈祥的父亲，你也可以想象他是一个鼓励你、支持你的姐姐，你更可以想象他是一个无微不至、呵护你的母亲。有些人会想象神是一位严峻的老师，或者你可以想象神是一位公正严明的法官，又或者你可以想象神是一位同行的旅伴(FellowTraveller)；你可以想象神是一个很亲切的知心朋友，有时你会想象神是一位很温柔的医生，有时你又可以想象神是一位挑战你的领袖，甚至可以想象神是一位要求很高的统帅。卢云说这一切的形象，对于他来说，能够在思想上产生很重要的影响。
罗马天主教灵修学在二千年历史里面，可以分为四种最主要的传统。
一罗马天主教的灵修传统------婚姻形象
1、方济会(Augustinian-Francican)灵修学傅统
(1)重点人物
奥古斯丁(AD354-430) ，其灵修心得为《忏悔录》。他对灵修学有深刻的了解，影响深远。其后在十二世纪至十三世纪由圣方济(1181-1 226)承继发扬。第三个是波拿文土拉(AD1217-1274)，他是集这个传统的大成.
(2)重点体验
奥古斯丁与神的关系可说是三部曲，就是由外至内，再由内至上，在哪里可以找到神呢？神与人在哪里有深度的接触呢？由开始放下对外在世界的注意，然后往自己的内心去寻找。
在他的神学中，最重要的一点就是人的心灵是自己最重要的地方。由于人是按照神的形象来造，所以人心灵里最深切、最真实、最真的我就是神的形象所在的地方。
到圣方济时，他更提出静观万物的观念。圣方济本身不是一个神学家，不会有深澳的神学，但他在思想上对自然万物很有感受，他在所写的诗歌中，曾说太阳是他的父亲、弟兄；月亮是他的姊妹；所有花草树木也可以和他谈话。相传圣方济会对雀鸟讲道，对花对鱼讲道。他不是有神经病，而是他从世界每一样神所创造的事物，都可以看见神自己。这一点补充了奥古斯丁的由外而内、由内而上的属灵体验。他认为奥古斯丁的内在很真实，但是从外面的世界也可以去到上面。于是波拿文土拉总括两者，认为无论在自己的心灵或是看见这个世界，每一处都彰显神自己。有属灵深度的人由朝到晚无论向内心看，向别人看，甚至向一朵花看，都会看见神的同在，这是最高的境界。
2．圣衣会(Carmelite)灵修学傅统
第三个传统是圣衣会的传统。圣衣会传统重要人物有三个：
第一个是大德兰(AD1515—1582) ，西班牙人，她的代表作是《内在心灵的堡垒》(Interior Castle)。她在这部作品一开始便说人的心灵象一座堡垒，一进一进地入去，一共有七进，这段属灵的经历愈走愈深入。就是她开始将属灵经验分成七个层级。
三、爱的追寻——属灵经历的层级与境界
大德兰的《内在心灵的堡垒》：由外到内心灵好象堡垒，一进一进地进入，到最深处就是与神联合。
第一层：离开世界的吸引及支配。虽然世界上有很多引诱，但却不希望被世界支配。世界令人烦躁，于是心灵由外转向内。
第二层：开始对神有一种敏锐触觉。第一层的重点在于与世界竞争,而现在心灵开始转向神，与神同在，开始稍微听到神的声音，世界的声音开始减弱，而神的声音开始增强。
第三层：在属灵生命的祈祷会经常听到神的声音，经常得到神的启示，生命较为成熟，较为安顿。
第四层：较为特别和复杂，是一个转折点(transtion)。由主动努力变成被动；由自己主动追求到神带领属灵的提升。有一段时间会经历心灵的黑夜，经历靠自己不能离开原处。心中想谦卑下来，但信心不足，对自己无能为力，于是神在此时提升你。我多次试过在讲道前头痛欲裂，只得呼求神帮助，之后便经历到圣灵亲自讲道，所讲的不是自己的说话。第四层就是受过挫败而深深经历神的力量和提升。
第五层：让神自己工作，经历与神同在，有一种满足，才发觉与神同在和与神绝对联合原来是这样美妙的。
第六层：内心变成火焰，被神的爱火焚烧，向往与神同在，发觉原来除了神之外，世间没有其他事物可以令自己满足。
第七层：真正的与神同在。心灵融化在神里面，完全溶为一体，再无其他。
天主教灵修传统可以划分为三大部分，或三步骤。第一步相当于第一和第二层，是涤净之路(Purgative way),放弃外面的引诱，到里面开始对神有些敏感；第二部是光照之路(Illuminative way)，被神光照，看见神的恩典，尝过天恩的味道，然后透过神的改造、焚 合之路(Unitive way)，这成为经典的划分，属灵的三部曲——避世离罪，被神吸引，然后与主联合，代表了天主教最重要的灵修学传统。
附图
| 洁净之路 （Purgative Way) | (第一层)回转向神，努力摆脱世界 |
| (第二层)对神的声音较敏锐涤净之路 | |
| 光照之路 （Illuminative Way) | (第三层)祷告成为生命的一部分，灵命成熟 |
| (第四层)由主动努力变被动(神)提升光照之路 | |
| 联合之路 （Unitive Way) | (第五层)经历与神绝对联合的滋味 |
| (第六层)神的爱火焚烧，向往彻底联合 | |
| (第七层)属灵的婚姻，心灵融化在神的里面联合之路 |
第二个继承者是圣约翰十架(John of the Cross，1542-1591)，西班牙人，代表作分别是《攀登迦密山》(Ascent of Mount Carmeo)和《心灵的黑夜》(Dark Night of the Soul)。
圣约翰十架所写的诗《爱的焚焰》(Living Flame of Love)是一五八五至一五八七年的作品，是他属灵经验中高峰时期的作品。他用诗来表达与神的关系，内容非常精彩，甚至到一个地步，他的弟子亦不能明白，于是他将这首诗诠释(commentary)出来，后来的人觉得这篇诠释出来的作品很精彩，反倒忘记了原来的作品。他在诠释的序言中说明原诗才是表达属灵的经验，属灵的经验不可能用普通的字句去表达，只可以用诗去表达。假如读者不明白的话，我可以尝试去解释，但要清楚一点，就是无论怎样都不会解释得清楚明白。这首诗分为四节，代表与神的四段经历：
1．啊!爱的焚焰，你何等温柔地灼伤了
我的心灵最深处!既然现在你不再折磨
我，倘若你愿意，就把这一切都带向幸福的终局吧!
请撕破那遮掩着我们甜蜜邂逅的怅惘。
2．啊!甜蜜的烙伤!啊!令人欢愉的创痛!
啊!那温柔的手，那微妙的触摸!
正是求生的滋味，偿还了一切的亏欠!
透过杀害，你把死亡变成生命。 (林后4：7\12)
3．啊!燃点的灯台!在亮光之中，
那感情的深洞，本来曾经是昏暗和盲目的，
却因着绝妙的爱，将温暖和光明带给它们所锺爱的那一位！
4．何等温柔和可爱；你在我的怀里苏醒过来，
在那隐密之处，独有你躺着；
在你甜蜜的呼吸中，溢出良善和荣美，
你是何等优美地使我堕入情网!
这是一首很典型的爱情诗，圣约翰十架终生从未结婚。若说他曾结婚，他只和耶稣结婚，他就是耶稣的新娘，耶稣就是他的新郎。这首诗是他在晚年所写的，代表些什么呢?我们可以细心研究和欣赏。第一，这首诗用了很多意象和象征(imagery)去描述，凡是人不能表达的东西都可以用象征去表达，例如你觉得神是一个父亲，这就是一个象征。
第一节和第二节是一幅图画——爱的焚焰，表示木在燃烧，意即烈火干柴，这是第一个意象。木代表作者的心灵；火代表神自己的圣灵，神自己的同在，这是爱的火焰。
第三节的图画是灯、灯光与感情的深洞。在黑暗无底的深洞，有光照射下去，表示心灵象一个无底的深潭，幽暗、永远不会满足，但当神自己成为亮光照耀时，便可得到满足。
第四节的图画是一个温馨浪漫的房间里面，有一对情侣，一个躺在另一个的胸前，苏醒后，在黑暗中融融细语，蜜蜜情怀，双方贴近得可以感受对方的呼吸，然后两人双双堕入爱河。三幅图画加起来就是在黑暗中有亮光、有火焚烧,一双情侣互相依偎。作者用不同的象征去描述与神的关系，究竟用火的象征是什么意思？火，就是爱火。火一方面代表焚烧、炼净；另一方面则代表温暖和能力。作者用很特别却有冲突的字眼来表达与神的亲密经历和默契：『温柔地灼伤』、『甜蜜的烙伤』、『令人欢愉的创痛』。为何温柔又会灼伤？温柔灼伤就是一块木在火中被燃烧的感受，在焚烧中令自己愈来愈消失。火焰来时令木块变乾，木块干后被破坏，随即消逝，但是在消逝的过程中，木与火已经分不开。如果木仍是湿的话，则火仍然不可以贴近木。作者就是透过在焚烧的过程中，藉着自己这种消失，与神再无隔阂。这是第一幅意象所表现出来的意义。
第二个意象就是第三节的光和深洞。感情的深洞就是人的心灵。作者受奥古斯丁的影响，奥古斯丁在《忏悔录》中最精釆的说话是：『神啊!你创造我们的心灵，留下了空位，除了你之外，世间没有任何东西可以满足!』有肚子便会感到饥饿，除非有食物充饥，才会舒服。由中世纪至现在，由奥古斯丁至圣约翰十架，都相信人的心灵仿如肚子一样，饿了要吃饱，人生出来就有渴求神的饥饿，要满足心灵的饥饿只有得到神自己。但是，人很多时候都很愚昧，不知道或是不相信只有神才可以充饥，故一生转往寻找其他食物，渴望可以充饥，引致『昏暗』与『盲目』。这种情况代表着心灵上的渴求，但人在过去的日子中往往用很多其他东西去填补这种渴求，这种行为和现今社会上许多现象很相似。一位著名的心理学者Jereny May，著有《沉溺与恩典》(Addiction and Grace)一书，研究上瘾的人。沉溺的行为包括饮酒、抽烟和吸食毒品，除此之外，世界上有很多人在其他的事情上上瘾，只不过并不明显。有人对钱、某人、某种事业、某类生活上瘾。总之，上瘾的人没有这些东西便会整个人不舒服。上瘾最大的特色是没有了自由，那种东西其实控制着你，普通人说毒品控制着人的一生，令人变得没有希望；其实基督徒也会在某种事奉上上瘾，只是我们看不见或感受不到而已，但两者的发生其实也是同一个原理，就是我们尝试用神以外的其他东西去填补心灵上的饥渴。根据奥古斯丁和圣约翰的了解，这是错误的。人在半饥渴的状态中，人的心灵好象个菱形，那些东西象一个半圆形，永远不能把这个菱形的心灵填满。例如抽烟，抽第一口时往往令人咳嗽，跟着有人对你说抽烟的样子很帅，令你觉得满足，这种满足感来自朋友的欣赏，跟着你抽第二口、第三口，到一个地步，你便上了瘾。人的生命中，亦有一个深洞，我们要用某种东西来填满它，填的时候似乎有少许满足，但又会愈来愈不满足，结果一生人就被这种东西控制着。
第三个人物是十九世纪的一个传奇女子，她二十四岁已经去世，这个人就是小德兰(Teresa of Lisieu，1873-1897)。她是法国人，生前籍籍无名，死后有人在她的自传和书信中发觉她充满童真，在属灵上与耶稣是完全单纯的关系，使人感觉她象一个天使，吸引了无数的人，那是最高的境界。那种单纯一如马利亚看见天使，因绝对对神信任所产生的单纯。(林后6：8\10)
这个传统有很深切的属灵经历，包括大德兰和神的七重经历；圣约翰十架之心灵的黑夜提到神透过苦难去炼净我们内心的世界，以至我们与神有更深切的了解；以及小德兰对神完全的、单纯的信任。无论如何，这个传统最重要的重点是他们与神的关系是很甜蜜的接近，纯粹是情感的接近。
4．耶稣会(Jesuits)灵修学传统
(1)重点人物
第四个传统在感觉上较为强硬，有些军人的气质，因为创办人以前曾是军人。耶稣会的创办人依立爵(1gnatius of Loyola，1491-1556)是十六世纪的西班牙人。他的代表作是《属灵操练》(Spiritual Exercises)，他在作品中表达出属灵的操练方式与经历。
跟着的便是赛尔的圣佛兰西斯(St．FrancisdeSales，1567-1622)法国人，他的代表作是Introduction fo Devout Life。(初步的敬虔生命)
(2)重点体验
这两人对属灵体验的共同点是人与神的关系并不神秘，不是密切至不可言传，而是可以透过属灵的操练在日常生活中不断实践或表达出来。耶稣会最大的贡献是退修操练，《属灵操练》一书就提到四星期的退修，四星期的静修是帮助信徒学习如何安静自己、除去罪恶。过程主要是按照耶稣的生平主要事迹去默想耶稣的生平，经历体验耶稣心灵的进路，最后在自己到达心路历程的最高昂时踏出自己的世界。四星期有步骤的无声静修在属灵产生很大帮助，因为静修最主要的内容便是默想，他对默想的操练产生了许多教导和分析，包括如何投入，如何想象和想象耶稣的生平等。默想除了是自己默想之外，最好是有师傅的指引。当有问题时可以和师傅研究，这是属灵的指引，因而有属灵导师(Spirtual director)这种提议与制度的设立。这在我们属灵的成长路程上很重要，因为属灵的成长并不是大规模制作，『属灵成长』不是写一本书而是建立一个人。每个人与耶稣的关系都是度身订造的，度身订造的意思就是说不可以进行大规模制作。这种属灵的指导在东正教传统是缺乏的，大规模制作是没有深度的生命的建立方法，但耶稣会在这方面有很精彩的教导。
二、当代的重要代表
当代传统的属灵大师包括梅顿(Thomas Merton) ，在六十年代已逝世；另一位是亚德良(Adrian van Kaam)，他将天主教的灵修学传统与心理辅导结合；再另一位就是卢云神(Henri Nouwen) 。
5天主教灵修学的优点与缺点
优点：1）强调神的感性、与浓浓的情
天主教最大的贡献是点出属灵经历并不是一种修养，也不是对自己一种修练，而是你与神之间的关系，这关系是一种很感性、很浓烈的情(passion)。很多人还未明白这种『情』有多重要，我也经历了六、七年才开始明白。很多时,我们论到属灵经历所说的都是指方法，甚至是潮流，但其实属灵经历所说的是与神的关系，这是情。情是指你与神之间的关系，不是指你有没有祈祷，有没有读经,而是你与神之间的情是不是比其他事物的情更强烈。纵然你有祈祷，但是你在祈祷中，你与神之间的情，是不很浓烈？是不是神最能满足你呢？我曾诚实地反问自己，发觉自己并不是。虽然我曾教灵修学，但也不能欺骗自己。当我念到腓立比书第一章，保罗说他『情愿离世都与基督同在，因为这是好得无比的』时，我突然被『情愿』这两个字抓住，保罗说他『情愿』，表示这是一份情，表示保罗最喜欢的，就是与耶稣在一起。当时我不禁反省自己究竟是不是情愿与耶稣在一起，比其他事物更深？
1)人为自己的缘故而爱自己，属于最低层级，是自私的；
(2)为自己去爱神，因为神曾经帮助自己，对自己有利，所以爱神；
(3)为神的缘故而爱神，因为被神吸引，被神的爱和荣美感动，没有其他原因；
(4)纯粹为了神的缘故而爱自己。第一层与第四层都是爱自己，但分别是动机已经转变，第四层的爱自己和爱世界都是为了神的缘故而爱。这并不是一种理论，而是一种经历。
2）强调属灵的进深
情是一个高峰，之前有一段进程，有探索的历程。譬如两个人结婚之前有拍拖和成长的过程，这是感情发展和进展的过程。罗马天主教最重视层级，层级有一种吸引力，因为不断向上攀簦，会有发现的兴奋和进步的挑战。这种属灵的进度有令人向上的动力。举例来说，在游乐埸中，年纪较大的朋友喜欢玩过山车，而年纪较轻的小朋友则喜欢骑旋转的木马。旋转木马没有变化，初时好象很刺激，但是转了一个圈之后又是一样；过山车就不同了，不断有高有低，不断有变化。如果有向上追寻属灵层级的体验，就有很强的挑战性。当爬到最高的时候，有一种独特境界的魅力。当境界到达最高峰时，便会完全的超越自己、没有自己，与神完全在一起，这种境界不能以言语形容，所以有一种神秘性，令人觉得能达到这种境界就好了。这种最高的境界永远都有一种魅力。所以这灵修学传统有很大的吸引力，因为它不断描述一种最高的境界，令人不断的向往而向上爬。这是天主教灵修传统的第二个特色。
3）强调万物与神之间的关系
人与神亲密到一个程度，人仿似躺卧在神的胸怀，甚至亲切到感觉到神的呼吸，人与神的关系亲切到像夫妻一样，融合成为一体。万物就是神赐予人的礼物，神直接与人在一起，例如一朵花虽然不是神，但也是神赐予的一部分。正如文学作品说『人生如梦』是不足够的，而『人生是梦』就更为直接。『人生如梦』表示人生正如梦一样有许多变幻，这是透过理智去推理。文学家这样说是不够力的，如果真是要表达自己的感受的话，『人生是梦』就无需推理，因为人生就是梦。这样就会感觉到那种味道。又例如在情人节时收到住在外国的情人寄来的情人卡，虽然感觉甜蜜温馨，但彼此间仍有距离，纵然手中持着对方的一部分，仍然只能了解对方一部分。天主教则不然，天主教的灵修观仿似神就在你身旁，拥抱着你，把卡送给你，然后与你一起看情人卡，读这卡给你听，赞你是世间上最温柔的人。他一面读一面握着你的手，神就是这样的与你视近，有人问德兰修女为什么会有这般的爱心，可以在印度如此落后的地方，面对着躺在地上肮脏的人，而去抱起他们呢？德兰修女回答说：『当我看见每一个躺在地上肮脏的人，向我伸出双手的时候，我就看见他就是耶稣基督，所以他伸出双手时，我不会理会他是否肮脏，马上就会把他抱起。
缺点4）容易发生在教义上的偏差
第二个危机是因为纯感性。纯感性容易发生在教义上的扭曲或信仰上的危机。天主教在过去的二、三十年，发展到一个地步，就是其他宗教的经验也被接纳，这就是发展的危机。因为神是遍在，故在其他宗教的经验的高峰中也可以接触到神，因为缺乏了客观教义上的分辨。容我大胆地说，我们所佩服的德兰修女都有她危险的地方，在她精彩的祈祷文中，到结束时却是一段印度教的祷文。这危险在于太过强调纯感性的接纳，以致没有教义上的排斥性(exclusive)。若完全接纳的话，可能会引致教义上的偏差。
5）忽略信仰在群体和社会的意义
由外至内已经排斥了这个世界，由内至上又是完全满足，因而令人不会走出这个世界，这是修道主义最大的危机。与神在一起便满足，就不理会这个世界，忽略了对世间社会群体的意义，变成退隐式的修道，满足于向上的感觉，而忘却反回社会。当代的灵修学者如梅顿和卢云神父等已超越这界限，可以反回世界，已经有了改变，但是还有许多人没有留意这个弱点，就会很热烈地追求，有些弟兄姊妹追求到一个地步花了很多时间祈祷，积极地学习禁食，很是满足和感谢神，很享受与神在一起，于是不理会社会上公义的问题，这不是健康的属灵气质。
二东正教的灵修传统-------知己的形象
1东正教的历史
东正教其实是基督教一个很长的传统，有其相当独特的属灵操练。东正教的传统距离很远，从地域而言，东正教的起始点和罗马天主教一样，都是由保罗在欧洲传道之后发展而来。约在第二、三世纪已有基督徒分散在叙利亚、北非、意大利、欧洲及地中海沿岸的范围，后来教会的核心停留在意大利的罗马，成为罗马天主教，但仍有些基督徒散居在土耳其和叙利亚一带。慢慢发展至第四、五世纪，由于在地域上距离太远，西边的教会开始以罗马为核心，而东边的信徒则在现今土耳其的君士坦丁堡(现代称为伊斯坦堡)慢慢形成另一个政治和宗教中心，成为东正教(东方教会)核心的地方。此后，基督教慢慢进行双线发展。到第七、八世纪的时候，欧洲普遍受到蛮族入侵，罗马陷落，进入由蛮族统治的黑暗时期，直至公元一千年后才重新恢复中世纪的文化。在黑暗时代，以君士坦丁堡为核心的东方教会并没有受蛮族入侵的影响，反而能够发展一个蓬勃的教会历史。直至中东穆罕默德的回教势力兴起，才对它构成威胁。所以，东正教教会基本上是由第四、五世纪，亦即初期教父一样的传统，在东方的叙利亚以至土耳其一带发展。直至公元后第十四世纪，由于回教的入侵及君士坦丁堡的陷落，基本上东正教的教会算是结束。由第十五世纪开始，东正教拜占庭帝国(Byzantine)结束，其传统及信仰散布在回教势力以外的地方：北上至当时的俄国(现代的独联体国家)；西移至东欧和罗马尼亚；南下至希腊的岛屿。因此，东正教从第十五世纪开始，逐渐变成俄国东正教或希腊东正教，因为教会延伸至这些地方。
由于地域相差甚远，加上东正教信徒的宣教热诚不大，他们所用的文字如东欧、希腊、俄国等文字都不是我们所熟识，而且很少东正教的文献被翻译成英文。直到二十世纪才开始有学者尝试将东正教的文献翻译成英文，我们才开始明白原来东正教有如此深厚的神学传统和深厚的灵修学传统。
2东正教灵修学的神学基础
灵修的三步骤：罗马天主教将属灵经历分为洗净罪恶、被神吸引及与主联合三个步骤。东正教的属灵经历可分为几个步骤，第一个步骤是将一切欲望截断(passionless),没有世间欲望缠扰。第二步是静观(Natural Contemplation)，乃是透过观看宇宙万物，默想天上超自然的万物来了解神，这与圣方济的路线相似。第三步是直接看见神(vision of God) 。神本来就不可以用肉眼看见，甚至不可以用推理来看见。直接看见是在一种神秘状态下将我们的思想完全倒空，将神吸纳在我们的生命中，完全占据我们的生命时，我们自己在直觉当中，在完全没有思念的状态下与神联合。他所了解的神是绝对的，好象是一道极强的光，可以令人眼瞎。在这状态中，人虽然瞎眼，却可以看见神，这是一种很高的境界。EvagriusPonticus的重点是透过理智上与感情上的放下，然后把生命炼净至完全没有任何杂质，让神在异象中和我们相遇。
关于祈祷：我们在祷告中要用我们的『心』，当然这个心不单是指我们的肉心，也不是单单指情感上的心，而是代表整个人全部的中心。所以祷告时不是单单用头脑祈祷,也不是单单用身体祈祷，而是整个人的心、身、灵完全投入，这是用心的祷告。这在历史上成为日后属灵经历发展的基础。
关于认识神：东正教的其中一本相当重要的作品是《密契神学》，论及我们要用理智来明白神是不可能的，但我们又不能不用理智作为起始点。于是要明白神的路要从理性起始，尝试去描述神、理解神、形容神，但是当我们愈来愈想了解神时，就会发觉我们的理智愈来愈不够用。我们慢慢发觉愈要了解神，便愈要将我们的理智完全放下。最后，到我们完全放下理性、超过理性时，就能够从直觉去了解神。东正教相当着重直觉、超语言，在完全超乎人的神秘状态中与神接触。我们称之为，这是一条否定的进路。即是说我们不能从正面谈及神。我们说『神是爱』 ，作为起始点这话是对的，但是想深一层，神并不是人间所了解的『爱』这个字的意义。神的爱必定超过我们的爱。当我们说『神是爱』的时候，我们便联想起人世间父母、兄弟、朋友之间的爱，用这种爱来类比神的爱。但是，神的爱并非等于这样的爱，而是超过这样的爱。所以要描述神自己的爱时，我们要说『神是爱』但是『神又不是爱』。神是爱，但是他并非我们所了解的爱；神是『父亲』 ，是天父，但又不是我们所了解的『父亲』。换句话说，每讲一句正面说话的时候，便要说一句负面的说话去破除自己。这样，我们发觉我们不能描述神。因此，我们不能直接描述神，只能说神『不是』什么。那么，我们便不能用语言、思想、理性去了解神，只能凭直觉与神亲自接触时，才发觉神原来如此，却又不能描述出来。这是一种吊诡的方法。这牵涉到我们将来看他们如何与神接触时，整个东正教的传统。他们最重要的灵修核心观念，就是与神接触必定是超语言，以及用眼，因此，圣像(icon)就无须用语言，只是用眼看便行了。这是他们的特色。
关于祈祷与认识神的关系灵修学(Spirituality)与神学(Theology)采用了两种不同的取向，灵修学用经验，神学用理性，两者似乎水火不相容。要是神学与灵修学最完美的结合，可算是东正教。东正教一开始便肯定一个重要的方向，指出那些不懂得祈祷的人不能成为神学家。神学家就是认识神的人，就是那些懂得祷告的人。所以东正教的灵修学说过： 『不懂得祈祷的人不是神学家。』 慢慢发展出所有问题都与属灵经历连结起来。例如在祈祷时如何与三位一体的神对话？在这祈祷的经历中，结构出三位一体的教义。甚至在西方的传统中也没有这么好的观念。他们是相当出色的神学家，也是相当有深度的属灵修学家。他们的重点产生了多个矛盾：在他们以前的人认为与神联合是在不能言传的、直觉的情态下与神联合。即是说神是无限的高超，远超过我们理智所能了解，远超过我们所能明白，远超过我们所能形容。所以我们与神联合究竟是怎样的呢？这个问题很复杂，因为我们与神联合是我们与他接近，一方面神是那么高超，另方面我们要与他联合，两者间产生一个冲突。我们与神联合时，与他的距离很近；但是神又那么高超，我们怎可以与他联合呢？这是天主教与东正教两个神观的桥梁：天主教的很近但不够高超；而东正教的高超但不够近。东正教的既要高超又要近，于是产生出很有趣的神学和灵修学的了解，他们从两个角度去看神的本质(essence)和神的能力 (energy)。他们结合着很真实的问题，就是我们如何可以与神联合？
他讨论的重点是寂静主义(Hesychasm) ，意思是指寂静、完全的宁静、没有任何的搅扰。这描述到一个人要与神联合时，必须进入到一个完全宁静、无念、无思想、无语言的境界。神就是在这里与人联合。要达到这种境界，就是要重复念诵『耶稣祷文』 ，将属灵生命提升到可以将『耶稣祷文』转化成为内在生命的一部分的地步时，就能达到这种境界。他全面讨论此问题，成为东正教灵修学中一个重要的里程碑。
在十九世纪出版时震憾了整个俄国，内容讲及一个没有学识的平信徒如何学习去亲近神。他遇到一个师父，这师父教他用『耶稣祷文』，所以这本书有大部分都是描述他如何去操练『耶稣祷文』，操练至极高的境界。一个没有学识的普通人，透过操练『耶稣祷文』竟然成为属灵生命象西方的罗伦斯弟兄(Brother Lawrence)般的与主同行，与主同在，与主不能分开的情况。自此以后，吸引起大家对『耶稣祷文』的兴趣，于是这本书很快便传遍了整个俄国。到二十世纪，这本书被翻译成十多种文字，可说是很具体地描述『耶稣祷文』的实践和结果，有很大的影响。另外一套书《对神荣美的爱》(Philokalia)是一套文集，内容将历代以来东正教重要人物所写的灵修深度经历辑录成书，在十八世纪末开始被编辑时已成为重要文献，是了解东正教属灵传统不可不读的书
3东正教灵修学的操练模式
(1)祷告
心祷就是用心的祷告。所谓『心祷』也就是『耶稣祷文』：『主耶稣基督，神的儿子，开恩可怜我，这个罪人。』(Lord，Jesus Christ，Son of God，Have mercy on me，A sinner．)东正教的起始当
然是用希腊文。在这里，何谓『心的祷告』呢？
A五重的祷告境界
Theophan the Recluse指出我们有五重祷告的境界：
a．咀唇的祷告(oral Prayer)；
b．用思考的祷告(prayer of mind)；
c．用思考及入心的祷告(mind—in—heart prayer)：同时有理亦有情托住的祷告。说：『求神赦免我』的时候，虽然知道自己是求神的赦免，但并不等于有情托住。从心底里发出渴求说：『神啊!求珑赦免我！』这种感受就是『用思考及人心的祷告』。
d．直觉的心祷(prayer of heart)：思考愈来愈少,到情先过理的地步。即是说里面的情与神的关系强烈到一个地步不能用言语表达出来。在一刹那间，情比理更多，因为管理智的脑无法表达情直接的感受，这就是直觉的心祷。
E．不住的祷告(unceasing contemplative prayer)：有些灵恩人士说方言到了感情澎湃的地步时，发觉一生中所学的字眼都不能表达得到,于是用一些自己所不能了解的字眼来表达。这就是一种直觉、完全超理智的祷告。即是到达直觉祷告的境界，然后不住的祷告。
『耶稣祷文』的实践就是对照五重祷告境界发展出来的。
a．咀唇的祷告：在『耶稣祷文』中就是大声念诵祷文。不断重复的念诵：『主耶稣基督，神的儿子，开恩可怜我，这个罪人。』按照《东正信徒朝圣记》的操练，开始时师父吩咐信徒每天念三千次；一星期后，发觉开始入心的时候，便要念六千次；再过一星期后，便增加至念一万二千次。几乎每天清早起来便要开始念诵，一直念到晚上。甚至连嘴唇也开始麻痹。在我看来，这样未免太过苦修了。起初念的时候，不知道自己所念的是什么，但是慢慢便开始进入第二个境界。
b．进入第二个境界后，一边念便一边明白所念的字眼。『主耶稣基督』是我们的主，我们说话的对象是耶稣基督，他是『神的儿子』，是最伟大的一位。请他做什么？就是请他『开恩可怜我，我这个犯罪的人』 。在整个祷告的内容，包含了赞美神、耶稣基督的名字；高举神，谦卑自己的态度；以及承认自己是犯罪这个事实。这就是用思考的祷告。
c．到第三个阶段，开始不单是理性上知道这三个内容，而且慢慢有相应的感受出来。当某些字眼打进我们的感受时，会有强而谦卑的感觉出来，那不是理智的理论，而是感受，感受到自己有罪、软弱和不配。
d． 『祷文』充满整个人的内心世界：到祷文已念到十分稔熟时，感情澎涨到一个地步，不再需要有理智，对神的赞叹、呼求、自己的谦卑、认罪等经历已经完全充满了整个人。这第四个阶段，可以说是纯粹用心使整个内心世界涌出内心的说话。这时，根本无需考虑祷文的内容是什么，因为已经太熟了。根据《东正信徒朝圣记》的记载，信徒到达不能停止念诵的地步，无论做什么事的时候，或走路、或间谈时都在念诵祷文，经文已经在心灵中成为一种背景(background) 。甚至有一天会发现自己在睡觉、造梦时都在念诵祷文，到天亮时自己被祈祷文吵醒。意思是说这时已不是他念诵祷文，而是祷文带动他。用理性来说，我们知道要说什么话，然后说出来，就是我们做主体带动祈祷；但是到这个地步，却是由祈祷带动他，于是他整个人都被祈祷带动，做任何事都是由祈祷出来，这就是不住祷告。
e．超越分析性的言语或概念，成为内在生命的一部分。在『耶稣祷文』的操练中，到最高时就是纯粹心的祷告，无需用理性。由理性开始，然后理性加上心，到最后心占据整个人的时候，理性就会退隐。这是一种在纯直觉习惯的心境下，整个生命向神呼求。整个生命就是向神呼求的生命，由朝到晚的生活都是向神呼求生命的情态。这是很高的境界。这境界是『耶稣祷文』最高的情况，将整个人的生命扭转过来。
B『耶稣祷文』的操练重点：
我们的身体与心灵不同，当我们唱诗『主啊!我仰望珑』时，却垂下头来，这总是不大对称。又假如我们念： 『我真快乐，主恩就是这样』时，语调平淡乏味，完全没有快乐的感觉。当我们的面部与心灵有大的差距时，表示我们不是真正整个人投入。整个人的投入，是身、心、灵都有份儿。当然，呼吸最容易摆动和容易受到控制，所以初练习的时候，透过呼吸的节奏在脑中背念『耶稣祷文』最为有效。我们可以将它分成四节：
(a)吸气：『主耶稣基督』；
(b)呼气：『神的儿子』；
(c)吸气：『开恩可怜我』；
(d)呼气：『这个罪人』。
．『耶稣祷文』的重要特质
『耶稣祷文』的重要特质就是到最高峰时，将祷文念至进入内心生命(inwardness)，成为一种『寂静』的心灵状态。《东正信徒朝圣记》提到整个人詖祷告的心境笼罩着，有一种完全舒服平静的感觉，这种平静的感觉已不是来自自己的祷告，而是由祷告托住，成为一种祷告的生活方式。在祷告的经历中，作者经历到主耶稣和他已再没有任何距离，他无需呼求耶稣到来，因为耶稣已经与他同在，直接在他的生命中彰显他的荣光。当我们呼求『开恩可怜我』时，其实我们就是将我们的生命与耶稣接上，耶稣的荣光就充满我们，不用靠任何理性或身体媒介。耶稣的荣光直接充满我们的生命。这祈祷由被动变成主动，不再是『我』向耶稣祷告(pray to Jesus)，而是耶稣自己在我生命里面祷告(pray of Jesus Himself in me)。当『耶稣祷文』到了这个地步，就成为我们属灵不住祷告的经历。
（2）『圣像』的灵修学(spirituality of icon)
A『圣像』的灵修意义
a．用眼看的属灵经历——由分析进至直觉印象
罗马天主教是用口和用心来祈祷；基督教是用理的灵修学；灵恩运动是用身体的灵修学；东正教则是用眼睛与心的灵修学。东正教透过用眼看来使自己的属灵生命提升，这是圣像灵修学最重要的方向。用眼看而达到属灵经历的提升，其秘诀和『耶稣祷文』一样，就是不断的重复。圣像需要每天部用眼睛去观看，最方便是把它挂在工作的地方。我们不可以每天看不同的圣像，而是正如念『耶稣祷文』一样，藉着重复看同一幅圣像，由分析性的观看而进入留在脑海中的印象。
b．不用文字的圣像神学
圣像是用眼看、用手绘出，而不是用文字的神学。圣像是直觉的神学，所有圣像所表达的神学就是一种张力。当我们观看圣像的时候就会被吸引，但同时也会被圣像排斥，因为每一幅圣像作品均表达两样东西，在人类的经验中产生冲突。圣像一方面表达荣耀和喜乐，是天国的特质；另一方面又表达人世间的受苦和忧伤。这圣像是否有圣经的根据呢？徒16：6|10，这异象（画像）成为保罗到马其顿传福音很重要的动力。德兰修女上火车时，同样看到难民乞讨的样子（画像），她就认为这就是神给她在印度难民营中服侍的异象。森辛道夫也同样看到一副耶稣钉十字架的圣像，把自己一生委身于主。一幅圣像一定有忧伤的部分和荣耀的部分。前者属于人难过和失败的部分；后者属于神自己光彩和盼望的部分。这是一种张力。一幅好的圣像应该有这种张力，这种张力有非常重要的属灵意义。
B写作『圣像』的具体操作
a．绘者的属灵质素和预备
在东正教的传统中不称为绘画圣像，而是称为『写圣像』，因为他们是写神学。写圣像的画家不单讲求技术，这与中国人的画很相似，都是称为『写画』，能够写出内心的境界。画匠在未下笔之前先有境界，所谓意在笔先，每幅圣像均表达出画家内心对神的了解和经历，这种要求很高，因为经历肤浅的，写出来的圣像便会肤浅；经历深的，写出来的圣像便有深度。所以对写画的人的属灵质素要求很高，他必不是一个普通的画家。在东正教传统中，写圣像的人必定是奉献终生的修士。他们在写圣像之前要有充分的属灵准备，写圣像的过程是一种灵修的态度，旨在用画来表达写画的人整个属灵生命的体验，所以这个人必须是一个属灵的人，技法固然要好，还要到达属灵的境界，然后在开始写之前还要禁食、祷告，充分洁净内心和眼睛。在这段日子中眼睛要看属灵的世界；心要完全的清静，然后禁食、祷告。有时甚至要祷告至流泪的地步，等到神充满了内心时才开始动笔。
b．传递神的性情
写圣像的整个过程不是要表达作者的性格，而是要表达神的性格，所以东正教的圣像差不多每一幅都有类似的表情，因为它们都是要表达同一的对象。这与西方的画不同。西方米康朗基罗的画表达米康朗基罗的心境；达文西的画表达他女性化柔弱的魅力；梵高则表达人内心的愤怒，所以每幅画都是作者的画。音乐也是一样，贝多芬表达他内心的挣扎与痛苦。西方的艺术品均代表着作者；然而，东正教的艺术品却不是表达作者，作者是退隐的，目的是要将神托出来，因此在写画的过程中作者从来不签名。
整个过程是一个圣礼，仪式是从没有背景中将耶稣基督绘画出来，可说是道成肉身的过程，旨在将神自己呈现出来。这个过程是一个要求相当高的过程。画的过程相当特别：第一，他无有画架(圣盒)，架不是一块平板，而是已经有边，象征保护神自己的形象。第二，他绘画的程序，首先素黑色的底色，然后由最深色开始画至最浅色，一层一层将光明的色彩涂上。因此，很多圣像经过一段日子之后，会变得深色，因为表层浅色的部分脱落之后，便呈现出深色的部分。这是一个历程，表示黑暗是生命的起始点，但透过神亲自的出现，便愈来愈光明。最后，荣光的部分贴上金片，表示绝对的光辉。因此，这是圣礼的过程，由黑色的底色趋向白色，表示经历是由黑暗进入光明。神的光、神的临在(present)亲自在这幅画显示出来。
(3)静观『圣像』的属灵经历
当我们面对着一幅圣像的时候，需要明白当中所表达的意义。其中每一样东西都有象征的意义，我们可以透过它的形象和颜色去了解：
a．形象
(a)面孔：颜色较深，多用棕褐色，代表土地，不断提醒我们人是属土地、是有限的。
(b)眼睛：画得较大，是故意超现实的画法，多数注视着你，与你沟通。
(c)前额：多数较大而突出。额表示载着脑袋，代表智慧和能力。
(d)鼻子：比普通的较长，在视觉上配搭面孔的庄严。
(e)嘴巴：不会有性感的感觉，尽量几何化。不会使人联想起属世的感觉，但好象正向人说话，与人有沟通。
(f)面颊：两边的颧骨较高，代表有生命的劲力。
(g)脖子：较粗大，是呼气的地方，表示圣像把生命之气赐予你，所以充满生命能力。
(h)耳朵：通常都看不见。纵然看见，都是向内弯的，表示耳朵不听世界的说话，只听内心的说话，或是隐藏着只听神在内心对他说的话。
(i)衣纹：并不表达任何动力。衣纹不是按照现实绘画，而是包着的，没有散开的感觉，表示不受现实世界的影响，与耶稣基督的关系占着最重要的关系。
(j)身体：耶稣的身体虽然没有穿着衣服，但不会使人觉得有性感(sexual) 的冲动。
圣像整幅的图画都给人静态的感觉。耶稣登山变像的图画，有摩西和以利亚在他身旁，又有数个门徒站在地上。如果是西方的画家所绘画，可以很有戏剧性，但是东正教的图画却给人静态的感觉。这种静态代表平安。纵然要给我们生命属灵的震撼力，也是慢慢来的。
西方油画的终极点往往都是在画的后面，但是圣像的终极点却在前面，表示不要人用客观的态度去欣赏，而是它要与人沟通。圣像并没有给人立体的感觉，因为它要我们从前面的角度与它沟通，这是绘画的特色。
b．颜色
颜色有很多种：白色代表永恒、纯洁；蓝色代表天空、深度和盼望；红色代表血、代价和爱；紫色代表权能；绿色代表生机、属灵生命的再生；黄色代表光辉；金色代表绝对的荣耀；棕色代表属于土地、是卑微的；黑色代表背景，甚至是黑暗势力。
4东正教灵修学的优点与缺点
优点
（1）．在潜意识里建立信念
东正教灵修学最大的长处是超语言和超理性。超理性并不是非理性，而是由理性开始，由图像开始，由说话开始的『耶稣祷文』，到最高阶段时，已经进入人的生命，透过重复和不断接受，从人的意识层面进入到人潜意识的层面，成为人生活和生命的背景。『耶稣祷文』成为人思想上和心态上的背景；圣像成为图像的背景。这两样可以帮助我们抗拒世俗对我们在意念上、思想上和图像上不断的入侵。
另一方面，当我们的人生因不同的际遇而开始忘记神、离开神的时候，『耶稣祷文』和圣像就会在不知不觉中出现。当我们背念『耶稣祷文』到成为我们内在的一部分时，就算我们因事业上的成就而产生内心的骄傲，『耶稣祷文』自然会在我们的心中出来提醒我们向神求告：『开恩可怜我。』很奇怪，当我们要骄傲的时候，圣像的忧伤和沉痛的形象便会呈现在我们的脑海中，提醒我们在耶稣面前，我们所作的没有什么可夸的地方，没有什么值得骄傲。反之，当我们受到打击，内心十分难过，觉得没有盼望的时候，耶稣的光彩便会出现。稳定天上的荣耀就会提升我们的生命。『耶稣祷文』中：『主耶稣基督，神的儿子』既与我们同在，我们还有什么值得恐惧呢？在我们的日常生活中，不断有神自己属灵的同在，这种方法很特别。『耶稣祷文』和图像两者互相相合，可以帮助我们抗衡世俗不断的侵入。有一次，我在『女人街』替太大和女儿购物。整条街均在播放叶玉卿的『卿卿我我』。我在返家的途中，脑海中不断涌现『卿卿我我』，甚至连叶玉卿在电视性感的宣传片也出现在我的脑海中。当时我只靠耶稣形象来镇压，耶稣的荣光实际取代了这些画面，于是脑海中出现了对神的向往和呼求，那首歌便消失了。所以，我们可以在日常生活中，不断透过圣像和『耶稣祷文』不住的祷告来抗衡世俗世界在意念和形象方面对我们的侵入。
（2）．建立用眼看的灵修生活
在我们的生活中你也会看到，很多丰富多彩的图画，这些美丽动人的图画都可以成为，灵修操练的好材料。例如，你看到一朵花，你就与神的创造、神赋予这花的美丽，联系起来。又如，保罗看到雅典满城都是偶像，引发他对宣教的负担与动力。你看到孤儿、寡妇无家可归，你就产生了对社会的关怀，这岂不是很好的灵修吗！
弱点
（1）．偏向于神秘主义
东正教的灵修学较为神秘，他们强调只可意会，不能言传。他们很容易贬低了语言的影响，所以在东正教的系统中，失去了基督教原先有的震撼力，从影响的角度来看东正教比天主教、基要派、灵恩派差的远。我们学习安静祷告；灵恩派的唱诗敬拜；或基督教的了解圣经、神的真理、神的救恩、神的大能、对神的顺服等，都是较为简单清楚，每个人都可以入门，只要有属灵的生命便可以开始操练。但东正教涉及的意念范畴，不是一般平信徒所能掌握，如由理性进到超理性、由意念进到无意念、由有图像进到无图像等，这些理性、意念和图像只是属灵经历的踏脚石，到最后将会完全消失，目的纯粹是自己与神联合。这些讲来容易，听起来也不难，但是却不易明白。就算能够稍微了解，也不一定能够体验得到。
（2）．『耶稣祷文』容易变成机械化、迷信化。
要操练『耶稣祷文』，如果有师父带领会较为理想。因为每个人的心智成熟程度不同，如果心智成熟较弱，一开始就念诵太多，会变成机械化，变成纯粹心理的结果，而不是属灵的结果。这种做法很容易变成心理机械性的操练而不能达至与神同在，反而变成精神错乱。由于属灵经历到达不同的程度，会出现不同程度的意象，倘若全部照单全收，就可能会引致邪灵的入侵。因此，如果有师傅带领，就可以在适当的时候懂得驱逐它。
（3）． 『圣像』容易变成『圣像』崇拜
圣像灵修与圣像崇拜只是一线之隔。东正教的平信徒错误就是将圣像变成圣像崇拜。由于耶稣自己的道成肉身，圣像慢慢就不被当作一个窗户，而被视为天国的本身，于是对着圣像就视它为拥有神力。例如在希腊的东正教及俄国的东正教仪式中，信徒以为抚摸圣像就可以祝圣。这只是一线之差，神自己的同在不是在于圣像，如果想不通，便容易走错方向。
（4）．神变得过分高超和不可知
东正教与神的关系好象知心的朋友，尽在不言中，于是完全无法描述，就如男女在爱情中默契。神对于人会有一种神秘性。与神联合可以很亲切，但有了神秘性又不象罗马天主教所提到的那种亲切有血有肉。尤其是东正教的圣像尽量不夸张人的感受，使人感到人与神的关系始终有超然的距离。这可能是好，但缺乏了耶稣有血有肉的一面。看得多，耶稣有血有肉的一面就慢慢退隐下来，这退隐不一定是好。耶稣是登山变像荣耀的基督，但也是在十字架受苦，担当我们的痛苦，与我们认同的基督。因此，假如我们不看清这一点，尽管我们的生命不断得到提升，但是我们的生命却缺乏与耶稣基督的共鸣。
我们看圣像时，需要有圣经的基础。圣像只适合对信仰和真理的认识较为成熟的人，否则不能明白其中的意思。此外，不是所有圣像的历史传统都合乎圣经。例如，一般习惯所采用的圣像圣母玛利亚不能感应属灵的内心：甚至耶稣受苦的圣像，相传具有耶稣的真正容貌，在理性与考古学的角度，我对此持保留的态度。因此，如果圣经基础不足的话，便会执着于耶稣的容貌，反而会把主耶稣限制了。对于圣经基础不好的人来说，在消极方面不能完全享受圣像的灵修意义；积极的危险可能会偏挟了我们对神的认识。
三灵恩派灵修学的特点
1灵恩运动的历史传统
(1)孟他奴主义(Montanism,主后150)
孟他奴主义大约持续了半个世纪，影响着初期欧洲一带的教会。孟他奴主义的重要人物孟他奴(Montanus)(第二世纪) ,由一位从异教归主的祭司孟他努（Montanus）创立，以两位女士柏斯家（Prisca）及美式美勒（Maximilla）为助手。二世纪中叶时期的人。他提出虽然圣经时代已经结束，但圣灵的恩赐和神迹并没有结束，于是产生出相当接近今天的灵恩运动。后来著名的教父特土良 (Tertullian，160-220)也曾参于过这运动。当时重点的体验包括圣灵行神迹的恩赐、说预言和方言。孟他奴及他的跟随者承认全部圣经都是神的话语，绝对坚守圣经，甚至按字面地遵守。很多时灵恩运动都有这倾向。另一方面，他们又强调圣灵行神迹的恩赐，他们不单着重行神迹，也着重说预言。他们分辨一个人是否能成为教会领袖，就是看他能否靠圣灵的恩赐说预言。预言的内容大部分集中在耶稣基督快要降临，建立新的耶路撒冷这异象而言。孟他奴主义又相信先有方言然后才有预言。孟他奴主义当时在教会中引起不少争论，跟随者众，但后来受到的排斥也不少。到公元230年，他们终于被大公教会定为异端，被驱逐离开教会,此派也就因此而结束了。
（2）中世纪至宗教改革期间，没有特别灵恩运动的教会，只有零星的灵恩经验，没有发展成有规模的灵恩运动。十六世纪改教运动时，以马丁路德在德国改教，以及加尔文和慈运理在瑞士改教为主。改教运动兴起时，很多人都相继摆脱天主教教义，独立成为新教。在这过程中，除了马丁路德和加尔文所带领的之外，也有很多独立人士带领改教。有些改教人十相当激进，称为激进改教运动(Radical Reformation)。他们没有特别的系统，较为著名的有重洗派(Anabaptism)，这个派别在仪式上强调重洗。在重洗派中，又有几个不同的派系，当中有些相当激烈，强调灵的释放，强调在聚会时没有形式，又强调完全按照圣经所教导初期教会的生活模式。当中亦不乏少部分强调超自然工作、神迹、以及圣灵的大能如火一样的人，这是激进改教运动中少类的情况。但这类教派也许是因为跟随的人不多，或是被主流教会或天主教以军事武力所镇压而很快复归平静。
(3)二十世纪初的『灵恩』运动(Classical Pentecostalism)
真正的灵恩运动出现于二十世纪，造成一个又—个的浪潮，分别称为第一波、第二波和第三波。第一波和第二波都是起自二十世纪初期。二十世纪初首先有五旬节运动(Classical Pentecostalism)，主要人物有：
a． 第一波灵恩运动-----柏咸(Charles Parham，1873-1929)
富乐神学院教授韦拿（Peter Wagner）将二十世纪的灵恩浪潮分为三波。第一波是传统的「五旬节运动」(Pentecostal Movement)，始于堪萨斯州的托彼卡（Topeka），灵魂人物为柏涵（Charles Parham），一九○一年元旦，他所创办的伯特利圣经学院被圣灵浇灌，影响扩及全城，多人悔改，病得医治。
以后黑人牧师西摩（William Seymour）于一九○六年将这复兴的信息带到加州，他按照柏咸的观点，去到洛杉矶发展，在亚苏撒街(Azusa Street)建立了教会，在亚苏撒街312号教会几乎天天有聚会，会中有被圣灵击倒的、说方言的、得医治的，成为著名的大复兴。在这里聚会，既引起很多人反对，但也有很多人赞成。当时吸引了很多属于大宗派的人加入他们，因而和主流教会产生很大的冲突，不被一般的主流教派容纳。后来，他们便慢慢地复归于平静。现在的五旬节会都是在那个时候开始，不过现在的五旬节会虽然仍有讲方言，但已没有当年炽热的做法。
b.第二波『灵恩运动』班纳德(Dennis Bennett)
第二波是六十年代的『灵恩运动』，亦称之为『新五旬节运动』(Neo—Pentecostalism)，重要人物是班纳德(Dennis Bennett)。他是一有领导力和能言善辩的人。他在1959至1960年之间在加洲的圣马可建立了一间圣马可长老会堂(St．Mark's Episcopal Church)。当时他只是一位普通的牧师，但慢慢地他经历了灵恩，开始讲属灵的恩赐，跟着教会中有七十多人不约而同地经验到讲方言、讲预言的属灵恩赐。其中有些人出乎意料之外地突然有这种恩赐，他们都十分惊奇，于是产生很大的震撼力，这经验和整个运动发展的热潮可在他的经典著作《早晨九点钟》(Nine O'clock in the morning)中看到。他的另—本著作《圣灵与你》 (The Holy Spirit and you)有系统地讨论灵恩运动的问题，如医治、方言、预言、神迹、死人复活和祷告等灵恩运动经常遇到的问题，都有详细而具体的描述。他们不单影响了美国，而且由于交通发达，很快便传入亚洲，更影响至第三世界，成为非洲、亚洲和南美洲很多国家教会的动力。第三世界教会的复兴，都是透过灵恩运动影响带来的结果。灵恩运动也影响到校园，跟着的余波就是耶稣运动 (Jesus Movement)，在美国有相当大的影响力。他们强调圣灵的神迹、方言。他们和之前的灵恩运动不同之处，是他们没有抢羊自行建守教会，而是鼓励有灵恩经验的人留在自己的教会中，在所属的教会做更新的工作，所以没有战斗性，给人更加好感。例如在英国，他们强调留在圣公会中，如 David Boson有这个背景，但是一生也保留圣公会的会籍，同时牧养圣公会的教会，但是却用灵恩的敬拜方式和经验来使教会弟兄姊妹的生命火热起来。
(4)第三波『灵恩运动』----温约翰(Dennis Bennett)、彼得华特(Peter Wagner)、韦约翰(John White)
第三波始于八十年代，核心人物包括温约翰 (John Wimber)、彼德华特(Peter Wagner)和韦约翰(John White)。这三位人士很有关系。第三波的核心起始点在加利福尼亚州的洛杉矶。最初的起始点，其实不是福乐神学院 (Fuller Seminary)，而是温约翰。温约翰本身是贵格会(Cracker)一间教会的牧师。在他的见证作品中，提到他在1977第一次经历被圣灵充满。按照他自己的看法，他在没有预料的情况下，神带他一步步经历到圣灵充满。他被圣灵充满后发觉整个教会的弟兄姊妹每一个均与以前不同，充满生气。此后，聚会人数不断增加。到1982年，教会正式改名为葡萄园基督徒团契(Vineyard Christian Fellowship)。匍萄园运动就是在这里开始，这是第一步。第二步当然涉及到在洛杉矶的福乐神学院，这是一所世界宣教学院(School of World Mission)，由华特(Peter Wagner)担任院长。他是一个很有经验的宣教士，著有《圣灵第三波》(The Third Wave of The Holy Spirit)。学院在1982年开展了『神迹奇事与教会增长』(MC 510)的课程，内容是讨论历代教会增长与超自然的神迹奇事之间的关系。他看出二者很有关系，每逢教会增长快的时候，都是来自很多神迹奇事，或是带来很多神迹奇事，是圣灵的工作。在这课程中，最重要的是他邀请了温约翰参于教授。更重要的不是他教授这个课程，而是在课程完结后的实习时间，实习神迹奇事的经验。在这时候就开始了医治，圣灵恩赐的工作就在这个时候表现出来。他们首先是用知识的言语，看到在他们当中有某人的心灵或身体某部分有病痛，于是向当中的人求证。病人走出来之后，便为他们按手祈祷，跟着便会有神迹的医治，见证了神迹奇事。来自世界各地参加的同学都深受感染，认为神迹奇事不单在言语上或是书本的讨论，而是可以在每天经历得到，于是深深影响到他们日后在教会里的事奉，带来第三波的浪潮。第三波不单停留在美国，更是横扫全球，香港在90年代也受到影响。
有一位我认识多年、聪明理智的女士走到我面前，请我和另一位长老为她祷告。她受过良好的教育，不属灵恩派，跟我有同样信仰背景，她深爱主，经常祷告，而且是一位非常好的主日学老师。可是她说多年来一直生活在恐惧和沮丧中，她的问题是她强烈地渴望别人的赞同，强烈到可以说是「饥渴地追求他人的称赞」，这种欲望牢牢地控制了她的生命。我们为她祷告后，没有任何反应，然后她排队等着跟韦博士讲话。我也走过去，心想，既然我帮别人祷告都没有什么效果，不如听听韦博士如何为她祷告，或许我可以学到些什么。
韦博士对我这位朋友说：「好，我们就为你祷告。」她低下头来，模样极为羞愧，绝望笼罩着她，更加深了她的苦楚。约翰像慈祥的父亲，以手托住她的腮，让她抬起头来。约翰说：「仰起脸来，再也不必羞愧，你是王的孩子。」这一幕真让我着迷，我暗想：高明！我得记下这句话：「仰起脸来，你是王的孩子。」直到此刻，我仍然认为医治靠的是技巧和方法。但接下来的事改变了我的看法。 约翰接着又把手放在她肩上，说：「主啊！我奉耶稣基督的名，将琳达(假名)带到你面前。她感受不到主耶稣基督对她的爱，求你让她从心里感受到耶稣是多么的爱她。」
接着韦博士又祷告说：「主啊，如果有任何黑暗的权势造成她的痛苦，我恳求你现在就将它赶出去。」刚说完，琳达的头就开始上下摆动，并且哭泣。她不断地上下点头饮泣，无法抑遏。我从未见过这种事！就好象有什么力量在逼她发出那些声音。我定睛看她，她好象己经失去知觉？至少已对自己的身体失去控制。我可以感觉到，她正承受极大的折磨。
会堂的每一个人都被眼前这一幕震慑住了。我以前从未见过邪灵，但在那一刻，我相信自己亲眼看见了邪灵的工作。然后约翰奉耶稣基督的名，将邪灵赶出。如今琳达在教学和医治祷告上都有极具能力的事奉。
我为何确信是邪灵在作怪？因为依琳达的个性是不会作出任何使自己和别人受窘的事，她也没有灵恩的信仰背景，所以刚刚发生的一切绝不是她故意装出来的。事后她告诉我，当时有一股力量「涌上来」抓住她，她完全没有抗拒的能力，惟有耶稣基督的名才能镇住它。
当我眼睁睁看她受折磨，不禁想起，她多年来一直接受基督教心理辅导，却没有获得什么帮助，白白浪费时间。她接受牧者的属灵指导，有时甚至受到她们的论断。她忠心地读经、祷告，却没有什么帮助，原来问题出在这里：有一个恶灵在让她恐惧、沮丧。 泪水滑下我的脸颊，此刻我才知道，像我这样自以为义的牧师，给神的儿女带来了很大的伤害。我们总以为自己知道别人为何痛苦、沮丧，因此他们只要照我们的属灵指导去做，就会渐渐好转。如果他们照做了，却没有变好，我们会认为是他们自己其它地方出了问题。我回想自己曾给过这个女子那么多愚蠢的建议，而她也经历了那么多年所谓专业的、牧者的辅导，我这才恍然大悟，我们这些牧师、心理辅导是多么愚蠢。
邪灵不会从人的里面被「辅导」出来，它们也不会因为人听从牧师的劝戒，就变的比较自律而自动出来，恶魔只有在耶稣基督宝血的权能下才会出来。在韦约翰出现以前，琳达的牧师和辅导没有一个人能分辨出困扰她的根源，因此琳达等于是「在医生的手中受许多的苦」。直到那一刻，我才第一次清清楚楚听到神对我说话。虽然不是从耳中听到，但就跟实际听到一样清晰，祂说：「你这个骗子，假冒为善的人，你根本是在教会里混日子。」 我当时听到的语气不是斥责，而是邀请。我知道自己正站在人生的十字路口，未来全看我如何响应，我不是朝祂更亲近，就是离祂更远，因此我只能说：「是的，我主。」
第三波的重点体验主要有三方面：
a．权能医治(Power healing)——透过祈祷医病，例如凭神迹医治长短脚、绝症和关节炎等不同疾病。
b．权能布道(Power evangelism)——透过神迹奇事将人带向福音，在传福音的过程中连带着神迹奇事，彰显神的权能，特别是超自然能力的现象，例如用赶鬼或超自然的力量令人抑服，然后使人归信基督。
c．敬拜更新——温约翰在这方面的功劳很大，因为他本身是一位作曲家，有音乐天份，写作了不少诗歌。他许多普遍受人欢迎的诗歌均是在这时写成。透过音乐和在崇拜里的释放、动作和身体的投入，产生出敬拜更新的热诚。 2．祈祷医病
在历史中，以圣灵恩赐为主调的就是上述所提的几个运动。除此以外，个别信徒或小群体透过祈祷医病、赶鬼、超自然灵界斗争，行神迹等情况，从初期教会至现在都有零零星星地出现。至18至19世纪的大复兴运动，在美国和英国各处都经常出现赶鬼、医病和神迹等事。另一方面，宣教士的经验特别多，他们去到蛮方或落后的部族宣教，他们所行的神迹奇事特别多。本来没有灵恩经验的宣教士，去到那里之后也自然有这些恩赐。曾有一位从来没有灵恩经验的宣教士，去到菲律宾很落后的部族传福音。有一天，有些族人带来一头死了的牛来求医治，表示他们没有牛就不能耕田，生活十分困苦。他看见全村的人都来了，此时宣教士受到很大的考验。他若拒绝族人，以后便再难向族人传福音，他突然充满了信心，就按手祈祷使牛复活。他说完这番话之后，内心十分颤抖，但是在形势所迫之下，他只好硬着头皮地求神医好那头牛。他从未有追求过灵恩经验，但在有需要的形势下，神便赐给他。不过这次之后，他就再没有经历类似的经验。从教会历史的角度来看，零星的医病、赶鬼、神迹奇事在教会历史上几乎没有中断过。教会历史上的伟人如宣道会创办入宣信博士、浸信会的司布真、甚至马丁路德也曾有祈祷医病、行神迹等经验，我们不能否认其真实性。
2灵恩运动的神学分析------以神为母亲的形象
从属灵经历的角度来看灵恩运动，要用密切的关系来表达神与人关系的形象，较为贴切的可以用母亲形象去表达，意即在感受上神是他的母亲(God as mother)。在圣经中，不是没有母亲的形象，尤其是以赛亚书多次提到神好象母亲般乳养以色列人。在历代的灵修学中，也有将神作为母亲，14世纪英国的诺立赤(Julian Of Norwich，1342—1413)在《神圣之爱的启示》(Revelations of Divine Love)一书中有数章也曾讨论到耶稣好象我们的母亲一样。母亲的形象在基督教传统是有的，不过并不明显，以这角度去了解灵恩运动较为可以表达出它的特色：母亲兼有夫妻与父亲两者之间的特色。母亲的角色属于高一辈，她拥有的比我们多。我们面对她时是用一个向上的心境，但与父亲不同，父亲代表超越的、有距离的、争战的形象；母亲的形象却代表感性的一面，所以有夫妇之间感情的—面，但又和父亲一样，属于高一辈，与我们有上下之间的关系。因此，面对母亲的形象时会有很特别的心境，当我们想起母亲时，总会觉得她可以亲近，又可以倚靠。可以亲近是因为她是母亲，可以扑在她的怀中，小孩子遇到不安的事情，就会扑在她的胸怀，这是她可以亲近的一面。同时，她又有可以倚靠的一面，小孩于在母亲的怀中会有—种安全感，纵然有天大的事情也不足惧怕。母亲和父亲一样高高在上，但又有亲切的、感性的接触，这是一个奇妙的结合。灵恩运动取材了天主教和基督教灵修学中一部分作为它们的特色。好的方面，它们汲取了两者之长处；坏的方面，它与两者都不同，因而受到两者的排斥。倘若它汲取不到两者之长处，而只得两者的缺点，那就更坏了。因此，灵恩运动最受争议，它可以最好，也可以最坏，问题在于它取材了什么。它抽取天主教和基督教两者的属灵经历，但不完全等于它们。母亲不可以等于父亲，不可以代替父亲；母亲也不可以代替妻子或丈夫的亲切。所以母亲有很独特的角色。想起母亲时便会想起这种心境。小孩子扑在母亲的怀中时，可以尽情的得着释放。这种情的释放，是我们想起母亲时很强烈的感觉。在灵恩运动中，我们可以找到这种感觉，特别是在它们的敬拜中。在敬拜时，诗歌的敬拜令我们差不多可以完全释放自己，仿如在母亲的怀中可以尽情的哭、尽情的笑。在天主教的灵修学或在更正教的灵修学都没有这种属灵经验。天主教是感性，但不象灵恩运动猛烈的哭、笑、叫喊、唱歌、跳舞。更正教并不喜欢这样，因为这些不是父亲形象，也不是真理形象，而过于感性。
母亲形象与灵恩运动互相契合之处在于当我们想起母亲时，便想起生命的来源。怀孕是作为母亲的典型现象。怀孕就是将一个生命赋予另—个生命。儿女与母亲的关系由胎儿开始，母亲把自己的生命直接注入儿女的生命当中。母亲的生命力等于儿女的生命力，所以儿女可以分尝和经验到母亲的生命力。父亲的生命力却成为—个保护者，产生儿女对他的敬畏，是有距离的；母亲的生命力却成为儿女自己生命的一部分，是可以经验的。基督教的灵修学与灵恩运动不同，两者均强调神的大能，不过基督教的灵修学在强调神的大能之时，又显出人之不配和无能；灵恩运动则强调自己所经历神之大能在自己身上分尝(share)出来，于是能够医治别人。父亲的伟大显得我们的渺小，产生敬畏；母亲的伟大让我们分尝她生命的力量，所以生命『能力』的感觉很强。母亲是能力和生命的赋予者，这是灵恩运动经验中重要的内涵。
我们与母亲的关系是肌肤贴近(bodv attachment)，所以身体的形躯性很强；父亲则看顾我们，为我们寻找食物。但是母亲却拥抱着孩子，孩子从小到大都与母亲有身体的接触，所以想起母亲时便自然会想起具体身躯的意义。具体的身体接触在灵恩运动中是相当重要的经验。灵恩运动是所有不同的传统的灵恩经历中最强调身体。天主教强调情；基督教强调理；灵恩运动则强调身体。在灵恩运动的崇拜中，身体的动作最多。圣灵要彰显能力时，全部都有动作(action)的出现，例如按手、抹油全部皆有动作。在灵恩运动中，比其他一切的传统更强凋身体。所以想起灵恩运动的时候，如果用母亲的形象去想象便会更加容易明白。其实，灵恩运动深的经验是向往与母亲的经验的意向。
母亲兼有父亲与夫妻这两种关系的特色，从这角度了解，灵恩运动也兼有罗马天主教的灵修学和基督教更正教的灵修学两者之间某些特质，但又不是完全相同。
(1)．与罗马天主教灵修学比较
A相同
两者皆重视追寻纯感性，忘我境界的高峰经验。灵恩运动在崇拜中浑然忘我的高峰经验是透过身体和音乐对神发出的赞美，然后向人见证，是释放的经验，达到完全浑然忘我的境界。在脑中纯直觉地享受与神同在，已不再理会所唱诗歌的内容，因为那种纯直觉享受已超越文字的重要性。那种仿如躺在母亲怀里的平安、无忧无虑、忘我的感觉，是纯感性的感觉,不能用理性分析，也无须用语言表达，这与天主教属灵婚姻中与耶稣基督的完全默契相当接近。
B相异
在上图中，从正常状态(上方)要达到高峰经验(下方)，即是从普通的生活到达高峰的经验，研究的学者指出有两种截然不同的途径，但结果都可以到达同一目的。其中一条称为『激情之路』(increasing arousal)；另一条称为『凝聚之路』(decreasing arousal)。即是说一条路是愈来愈激动我们的情绪，另一条路则愈来愈减低我们的情绪。两条路是向着一百八十度的反方向走，但很奇怪，两条路上到尽头时会相连，就是产生浑然忘我的境界。天主教所走的路以凝聚之路去了解；而灵恩运动之路可说是激情之路。
天主教之路是透过安静，然后集中、专注，让内心的杂念慢慢消逝，完全再无任何事情干扰，心灵完全安静，是在完全清醒但不受干扰的内心状态，在这状态中慢慢进人与神联合的境界，所以称为『凝聚之路』，将一切刺激逐渐收缩到完全消灭，然后专注于—个对象，到最后连对象也被取消，将自己完全投入与神联合的经历当中。这是天主教一般所走的路。所以天主教徒的灵修学者都喜欢退修独处(Solitude)、宁静(Silence)、与世无争。
灵恩运动则恰恰相反，这条路是透过不断的刺激，如唱歌、身体动作、跳舞、呼喊和不断的赞美等，令情绪激宕，愈激宕情绪便越强烈，到一个地步令整个人完全投入这种激宕的情绪中。初时只是坐着唱诗，继而站立起来，跟着举起手，逐渐投入到跳出分析自己的保衔心态(defense mechanism)，愈唱愈投入，到完全浑然忘我的境界。在这一刹那，已经不再计较别人的评价，也不介意在灵恩运动聚会中别人的目光，所以没有恐惧，整个人可以完全投入。这种经历是透过感情的激宕而来，这与天主教的路很不相同。天主教的路愈来愈静，与神联合；而灵恩运动却愈来愈吵，整个人融化在神的爱当中。所以两者的高峰经验虽然很类似，但所走的路却不一样。
天主教强调在独处中向内在生命的探索；灵恩运动则强调在群体敬拜中向外显的表达方式。这有两个对比；第一是独处对比群体；第二是向内在生命的探索对比外显的表达方式。天主教的经验是单独而私隐的，所以走向独处的路；但是灵恩运动的起始多数在群体聚会当中，无论是敬拜聚会，或是医治聚会，总之是一群人走在一起，经验是透过群体的敬拜经验而来。所以构成两幅不同的图书：一幅是天主教的在斗室中的幽会；另一幅是灵恩运动的举手唱诗的情景。天主教向内心探索；而灵恩运动的经验是外显的，如说方言、医治、按手祈祷，在众人面前有表
天主教的工夫是透过点滴的操练累积而来，需要用很长的时间，一点一滴的、漫漫的、渐渐的而来。要学习默想和安静，没有两三个星期的工夫，不会有进步。学安静的功夫，要透过许多时日，许多的教导提点，慢慢才会心境安静，听见神的声音，才会感受到与神关系的亲切。除去内心的杂念，最快也要一至两个星期才会稍为有一点成果。这是一点一滴累积所得，是高度意志的训练再加上心灵的倒空。反之，灵恩经验则不同，是即时见效的，只要肯开放，愿意即时投入他们的唱诗，大概十分钟便马上可以进入境界。
基督徒会不会被鬼附着？
灵恩运动的属灵战争就是撒但透过超自然的方式来挑战信徒；信徒亦透过超自然的方式与他对抗，最典型的方式就是赶鬼。撒但以邪灵的方式出现，会进入人的体内直接向信徒发出挑战；信徒需要奉耶稣的名把他驱赶，而他也未必立即离开，所以需要与他持续争战。属灵的战争有很强烈的超自然感，因此在灵恩运动的属灵战争经验中，是一种直接的超自然经验。而在基督教的属灵战争，可以说是信徒行为被引诱犯罪和信仰错误的挑战。这两种挑战都是来自撒但，但是在于不同层次的形式。虽然两者的挑战都是来自撒但，灵恩运动采用较为强调肉博的对抗方法。
灵恩运动重视内在生命与身体的同在和合一。母亲的形象就是连结着形躯身体的具体表达。灵恩运动的具体表达很有特色，如果天主教强调用心和情，基督教强调用脑和理的话；则灵恩运动就是强调身体：崇拜是透过身体的动作，医治是透过按手的身体直接接触。有一位姊妹本身并不是灵恩派，她带领一群信徒去中国大陆传福音，很具体地经验到赶鬼和身体的关系。若不是她亲自的经历，从她自己的口中说出来，又有其他在场的弟兄姊妹作见证的话，我也不能置信。她去到中国大陆某个家庭，向那家庭的主妇传福音，并不知道这位主妇以往十分迷信，甚至契了很多邪灵，当这位主妇表示有意信主时，在她里面的鬼便想走出来，那位主妇立刻变声，辱骂传福音的姊妹。这姊妹从未经历过这种现象，只有硬着头皮，抓着那位主妇的手，奉耶稣的名赶鬼。那位主妇大喊大叫，连声音也变了。纠缠了很久，双方都筋疲力竭，最后那个鬼透过那位主妇的口说他想从那主妇的身上出来，要求那位姊妹放手，因为那位姊妹紧握着那位主妇的手，他就走不出来。那位姊妹于是放开手，鬼便立刻走出来了。那位主妇的家人目睹这情况，便即时表示要信主。
天主教和基督教都没有强调身体，只强调心和脑，但是灵恩运动却强调身体。他们认为圣灵的工作是透过身躯来彰显，例如按手抹油，以及在崇拜时举手和拍手。这都是灵恩运动中很重要的内涵。
3灵恩运动灵修学的优点与弱点
强处
1．达到灵性快速的复兴。
灵恩运动在二十世纪九十年代受人的欢迎，是由于它提供快速的捷径。它透过感性的敬拜经验去体验圣灵超自然震撼的能力。许多信主十多年仍不求甚解的弟兄姊妹，只是每年一次、或每逢特别节日才上教堂，但是一旦去过这些众会，不足一个星期，生命便有很大的改变，竟然隔天便上礼拜堂一次，人生方向也开始改变。这种聚会可以在半小时内给予信徒数十年来也得不着的经历。由于有完全浑然忘我情感投入的高峰经验，再加上经历神超自然能力的经验，就成为很强而有力的经验。结果使信徒将神重新放回生命的核心。因此，神变得更加真实、更加接近，对他来说显得更加重要而成为他生命的核心。因此，灵恩运动可以带来很快的灵性复兴。
2．全人投入的崇拜生活
近数百年的敬拜慢慢走向形式化，而灵恩运动的敬拜却成为很清新的空气，将全人投入和感性两样已经失落的艺术放回敬拜中。其实，敬拜应该是全人投入，全心全意地爱主。敬拜不是用脑袋去听道、去听说教，而是一种情的投入。传统的敬拜模式是用脑的敬拜，信徒的身体不会动，在唱诗时并不投入，甚至不知自己在唱什么。全人投入就是透过身体动作的配合，如举手、向上仰望、脆拜等，令整个人完全浑然忘我。相对于灵恩派的崇拜，传统的敬拜模式却缺乏这个内涵。
3．对圣灵的恩赐与能力有真实的体验
纵然我们批评灵恩运动走向极端，但是灵恩运动对圣灵的敏锐及真实感却无人能及。其实，每个基督徒都应该熟悉圣灵，三位一体中，我们应该最熟悉圣灵，因为耶稣升天之前，他曾提过会差派圣灵代替他在地上的工作，让圣灵不断的在我们心中作我们的保惠师(councilor) 。保罗在罗马书第八章也提到随从肉体和随从圣灵，随从肉体和随从圣灵两者平衡，不是随从肉体，便是随从圣灵。平衡的对比表示如果肉体对我们来说是真实的话，圣灵也是一样的真实。但是，反观今日大多数的基督徒只有经历肉体的真实，却经历不到圣灵的真实。肉体的引诱象磁石般吸引着信徒，但信徒却没有经历圣灵同样大的力量，当然这并不是保罗在罗马书中所提出的观点。保罗提出最后靠着圣灵治死肉体的恶行，圣灵的力量比肉体的更大。我们从圣经中认识这真理，但是却没有经历过。灵恩派信徒对圣灵敏锐的体验比我们深刻，随口可以说出很多的经历。当然也有很多不是灵恩派的人也有圣灵的经历，只不过不是超自然的经验，但是一般基督徒实在不能与他们相比。他们所经历到的邪灵或圣灵均比我们所经历的真实。我们在思想上相信有邪灵，在神学上也相信有邪灵，但却没有经历过。灵恩派的权能医治不单医治内心，也医治身体。当我们的身体患病，我们会去找医生；心灵有毛病时会去找辅导员，心灵严重时则找精神学家。在解决的过程中，我们完全没有考虑过寻找圣灵的帮助，只相信神会透过医生或心理学家来帮助我们。我们会祈祷，但并不真实相信圣灵会在这时候帮助我们。
弱点
1．追求『捷径』的危机
灵恩运动的好处是捷径，但是捷径也是它的危机。灵恩运动建立在神的同在和神的能力两种炽热的经验上，但是，信徒的属灵生命在一生之中会经历起伏，有部分在山顶，而大部分在平原或深谷。先谈平原问题，信徒会有一种错觉，以为有了高峰经验以后便会一直停留在高峰的经验，没想到有一天会掉落平原。一个人的高峰经验不等于他属灵的成长。因为一个人属灵的成长等于身体里面慢慢的变化。例如一个人服食了兴奋剂，在比赛中跑到第一名，会产生一种幻觉，以为自己很了得。但是，突然有了高峰经验，并不等于生命有完全彻底的成熟，也不是可以恒常保持这种高峰的状态。他的意志并没有增加，与以前一样，仍有犯罪的可能。他上了高峰之后，却忘记自己还有平原，以为整个人的属灵质素已经成长，满脑子充满着高峰的经验，人似乎很属灵，但生命却没有改变。有一个真实的事例，某人替人按手医病、行神迹，但他本人还有毒瘾未清。他一边替人医病，一边吸食毒品。这是一个充满矛盾的生命，可解释美国灵恩电视布道家会犯下惊人罪行——召妓、勒索——的原因。他们在电视布道时声泪俱下，说方言，赞美主，真是令人不寒而栗。他们不一定是虚伪，而是他在那一刹以为自己的灵性很高，却忽略了自己仍要返回平原，到他返回平原之后，生命并没有改变。因此，有特殊高峰的经验，并不等于生命已有改变。若不彻底多下工夫，慢慢地将自己的意志坚强起来，聆听神的声音，培养安静的心境的话，与神的关系始终是跳跃的关系，并不真实。
2．追求[能力]的危机
全能的布道、全能的医治是灵恩派最强调的。能力无形中成为他们追求的中心，能力成为他们事奉主要的角色，甚至以能力代替神主要的角色。『能力』可以充满魅力，也可以带来危险。能力的危机就是当人上到高峰时经历到能力，能力就会慢慢成为主角。人很自然会向往『神的能力』多于『神自己』的主权。信徒既经验过神的能力，慢慢会觉得神的超自然能力极具震憾性，因而想再经验，于是便千方百计地去寻找这种经验。到这个时候，神本身对信徒来说已变得不再重要。以哲学角度来看，这时信徒不是与神的爱交流(I－thou)，而是追求一种无意识的能力(I—it) 。神自己有主权，我们只是他的仆人，他有权决定是否赋予我们能力。神是否赋予超自然的能力，由神自己决定，因为他才是主宰。但是，当我们经验过能力之后，便很容易被能力吸引而忘记神。有些教会训练信徒说方言，因为圣灵不是我们所能控制。神才是主，我们不是主，神有权赋予或不赋予我们能力。倘若我们强迫自己说方言，强行要练习到可以说方言，那就不是神所赋予的方言了。如果我们强行要能力，在神以外，还有很多来源可以赋予我们能力，例如撒但，它会按我们所求的给予我们能力，到时我们所得到的能力就不是从神而来。因此，灵恩运动会转向邪灵的危机正在于此。虽然不是全部的灵恩派都是这样，但是能力的引诱很大，当信徒失足时便会去到另外的能力，到时就会产生很多问题。
灵恩派过于强调能力，而慢慢忽略人性的无能，当人不能接受自己无能，不知道神才是主时。在事奉中经历上帝的大能时，就会得意忘形，唯我独尊。形成很恐怖的个人崇拜，基督教知道人的无能和不配，这是灵恩运动最缺乏的。
3．重经验、轻教义的危机
(1)对教会的制度、客观教义的不耐烦
灵恩运动对圣灵的敏锐是它们的长处；但是过分强调圣灵与经验到失去平衡的地步，就是它们危险的地方。教义最重要的是令我们得到信仰的平衡，灵恩运动的魅力就是因为它过分膨胀一个教义。历代以来，那些小群教会或激进运动吸引人的地方就在于过分膨胀一个教义，膨胀地方教会，膨胀团契生活，过分膨胀灵的能力，控诉主流教会不冷不热的情况。但这也是它的危险，那膨胀的教义能在一时间吸引信徒，但不平衡的教义会产生很多后遗症。例如灵恩运动强调灵的释放自由，就会倾向对教会的组织、程序、客观教义不耐烦，以致不能在平衡、平淡的经历中重新开始。
(2)权威领导
要维系一间教会决不能没有组织，愈是以为自己没有组织的教会，愈是人治的教会，领袖就是它们的组织。不论是领袖或是会众都面对着危机：领袖面对着能力引诱的危机，不能在众人面前失败，于是千方百计也要强求能力；会众靠一个人来维系信仰时，会用自己的经验认同领袖的经历，当领袖失败时，教会便会相应崩溃。若果另外一位领袖的经验与自己的经验不同时，教会也会分裂。因此，这些教会的结果往往变成分裂，对立和斗争，使我们更加伤心。这都是灵恩教会所带来危险的情况。
四、基督教的灵修学传统与特点
1．改教运动(Reformation)灵修学传统
基督教的历史传统主要分为两个阶段，但这两个阶段没有特别的冲突或分别，只是一个阶段到另一个阶段的延续而己。
第一个重点人物分别是在德国改教的马丁路德(1483-1546年) ，他以信仰为起始点引申出灵修的意义。由他所写，较为接近这方面的作品是《论基督徒的自由》(The Freedom of a Christian)，这本书是他的经典之作。当中表现出他在信仰中最重要的经历和基督教信仰的灵修意义。他对信仰有独特的看法
马丁路德所了解的灵修体验，是人本来一无所有，并且因为得罪神而充满罪疚和对被刑罚的恐惧。但在恐惧刑罚中，神白白赐恩典给他，他因信而白白的称义，从恐惧刑罚中被释放出来，被释放的兴奋是最深刻的属灵经历。我们可以想象一幅图画，马丁路德的属灵经历彷佛象一个人在法庭接受审讯。庭上有法官，那人是被拖上法庭的重犯。他垂下头来，法官则数算他的罪状，指他在某时某地曾做过什么坏事，令他无地自容。若按照神的法律和公义，他应被判死罪，但法官却宣判他无罪释放。突然的惊讶，他不知原因，原来耶稣已经被钉死在十字架上，代替他承担了死罪，于是他感激流涕，感动不已，觉得自己完全不配，因为自己本该担当死罪，却白白得了神的恩惠，于是重新有了新的希望。自由、释放和感恩的感受相信就是马丁路德最深刻的体验
第二个重点人物在瑞士改教的加尔文(1509-1564年) ，两人均是改教运动的先锋。他们以信仰做起点，然后引伸出灵修意义的作品。，而加尔文则对灵修学有较全面的了解。路德和加尔文的性格不同，所提倡的教义重点也不同。加尔文的代表作是《基督教要义》(Catechism，1537／38) ，于1537年出版了法文译本，再于1538年出版了拉丁文
加尔文的性格较为稳重，在他的《基督教要义》中给我们看到另一幅图画，就是神是一位伟大、令人尊崇的父亲。他说：『真正的敬虔(True Piety)就是知道神是你的父亲(Cod as Father)，然后带着一颗真诚敬畏的心去爱他。不单爱他，并且因为他是你的父亲，你要去惧怕他和敬畏他，因为他是你的主宰。作为一个基督徒面对这样一位伟大的父亲，唯一可做的是尽自己的力量去遵行他的旨意，做一个他所认为好的儿女，过一个圣洁的生活，行公义，尽量顺服他，不去顶撞他，就是宁死也不去顶撞他(offending Him worse than death) 。我们向上望，越过云层的最高处，神就在那里，整个宇宙和人类历史都掌握在他的手中。面对一位这样的神，我们的回应就是用敬畏的态度去敬拜他，然后问他究竟想我们该做什么。他要我们做的就是服事它，遵行他的旨意
第二阶段改教运动以后，基督教发展蓬勃，发展出很多的宗派，不单有信义宗和根据加尔文观点而创立的改革宗，也有圣公会、宣道会、浸信会、播道会等，各宗派的灵修传统都各具特色，影响了基督教的灵修观点。其中以两个宗派影响最大：第一个以十七世纪英国的清教徒(the Puritans)为代表，代表人物有Richard Baxter(1615—1691)；另一位是浸信会的会友本仁约翰(John Bunyan，1628-1688)，后者的代表作是《天路历程》。清教徒的基督教灵修传统影响甚深，他们因受压迫乘坐五月花号前往美国北部，因而产生美国文化。所以初期美国文化中的信仰及生活守则，都是清教徒的生活守则，在历史的意义上到现在仍有很深的影响力。因此，整个英、美福音派和保守派的传统和属灵观也深受清教徒的影响。
1、 清教徒非常强调人的良知
2、 清教徒强调与神同行。默想式的祈祷
3、 清教徒注重培育属天的心志
4、 清教徒是顾家的群体
5、 清教徒重视祈祷与敬拜
欧洲亦有属灵观。随着宗教改革而产生了以德语系为代表的敬虔主义。十七、十八世纪的欧陆不断兴起敬虔主义(Pietism)，继而带来很深远的影响，代表人物包括John Arndt (1555-1621)，代表作是《真正的基督徒》(True Christianity)．Fphilipp J. Spener (1635-l705)，代表作是Die Pia Desideria。他们代表了欧洲大陆的基督教传统。欧洲大陆主要有四个语系一一即法文、德文、意大利文和西班牙文，其中三个都是以天主教为主：西班牙时至今日仍是以天主教为主要信仰；法国也主要是天主教信仰；意大利的梵蒂岗当然更是天主教信仰。剩下来只有德语，德语因为马丁路德改教的缘故，整个传统基本上是属于基督教。敬虔主义就是由此孕育出来，成为极有影响力的属灵观，其体验是源自改教者马丁路德和加尔文而来。从马丁路德而来的体验是深切的悔改经历，跟着成为敬虔主义和清教徒的起始点，并且成为整个属灵经历的重点。在对神的态度方面，一个基督徒一生经历神的重点在于深切的悔改和认罪的经历。他看见自己完全无能、无助和软弱，又在同一时刻看见神的大能、恩典和白白的赐予。感恩的心成为整个信仰历程中的主要经历，是一生的经历，对神的了解愈来愈深、在人生各样的际遇中面对各样试探、自以为是，被神教训，跌倒后又被神救拔提升。在传统经历中最深刻的都是这些：『我自己不能成就的，有神的恩待，于是可以成就。』
2基督教灵修学的特色
基督教灵修学的四个重点——以《天路历程》(1678年)作为蓝本阐明
1）．强调神的超越性
神是一位超越而权威的神 (transcendent God)，高高在上；对比天主教的神是内在的神(immanent God)，是可以互相拥抱的。
《天路历程》的故事，描述天路客身处『将亡城』里。有一天，他突然读到圣经，发觉此城将要灭亡，又知道自己罪孽深重，背负着重担，于是他要离开，奔跑前往『天城』。他在路上碰见了许多人物，例如：智、仁、勇及美徒等，代表基督徒的质素；还有反面人物，如懒惰、妒忌先生等，旨在表达基督徒属灵经历会出现的现象。
神在『天城』而人在『将亡城』——有无限的距离
在《天路历程》中，神没有直接出现，因为神在『天城』那里，与人有无限距离，人要不断地去寻找神；而天主教的神就在身旁，在自己里面。《天路历程》描述天路客在寻找的过程中碰见一个人，名叫传道，传道指着遥远的空地说： 『神就在那里，有灯光的地方，那里有一道窄门。』这种对神的观念和天主教的很不同，因为天主教的神观是强调内在的，基督教的神观是强调外在的。
2）．强调神的指引
在天路客寻找神的过程中，神并没有亲自与他同行，神只在两方面和他有关。第一是神不会放下他不管，任由他独自挣扎，他会透过一些人帮助他。天路客在途中经过『以马内利山』(即与神同在山)，但是他看见的不是神，而是一群牧羊人。他们的名字分别是知识、练达、谨守、诚实，表示神的同在是透过这些属灵的质素，和神的仆人显示出来。牧羊人带天路客上到山顶遥望远远的天门。以马内利是神透过代表或使者与人同在，而不是神亲自陪同天路客上路。当天路客几次迷路时，他都听见有声音(多是圣经经文)指导他、帮助他寻找正路。在我们生命的属灵经历中，本仁约翰所理解的神仍在上面。但是，他会差派帮助者来帮助我们，这就是神与我们同在的意义。当我们不知所措时，圣灵会向我们说话，指引我们走正路。神始终与人有一定的距离。
3）．强调与神地位上的联合
基督教的神学观念中也有与神联合的概念，但与天主教的联合关系很不同。基督教的与神联合是成圣之旅的起始点，而不是象天主教以至高境界为终点，两者对与主联合的意义有所不同。天主教与主联合是经验上的联合(Existential feeling)，实存的感受(Substantial feeling)，例如信徒在祈祷时与耶稣浑然忘我地合而为一；而基督教则强调在地位上与主联合，是神学性的意义，就是保罗在罗马书第六章中提到的与『基督同死同埋葬』，意思是一个人愿意相信主，用信心去接纳耶稣基督，便可以与主同钉十字架，那是指在地位上与主同钉十字架，地位上的与神联合，而不是指在经验上的钉十字架。在属灵四定律中，提到先有事实，有信心，最后才有经验，意即在信主时不论你是否经验到，也已经与主联合，就是马丁路德所指的信心，因为圣经是如此记载着。这种与主联合可说是思维上的醒悟，信心是一切的基础，信徒不是靠感觉用事。马丁路德说：『我们同时是义人，也同时是罪人。』这句话包含着两个层次：首先在神面前、信徒在地位上是义人，但在实存上，他在世上仍是罪人。信徒的生命仍有许多罪，在神的审判中是罪人，但因耶稣的死而宣判是义人。按照信徒的经验，他是罪人，按照地位他却是义人；按照信徒的经验，他和神仍有距离，但按照地位，他已和神联合。基督教与神联合的重点是基于教义上的联合，教义透过圣经的真理宣布出来，所以与神有距离并不重要，只要信，纵然自己满身罪污，但神仍然爱自己。
4）． 强调对救恩更深的体验
天路客走成圣之路，是指成圣之经历，而不是指得救之经历。当天路客从起始点『将亡城』出发时，还没有得救，他背负着满身的罪孽，但当他走到十字架旁边的洞穴时，他背后的重担突然松脱，掉到洞中消失了，他从此就感觉很轻松。天路客在这时就得救了。此后，书中继续描述的，是天路客成圣的经历。属灵经历第一个特色是天路客不断加深对救恩的体会。天路客一再遇到危险和困难的时候，发觉自己无能为力，就在千钧一发时，神的救恩便临到他，把他救拔出来。不是他自己做了什么，而是神的恩助。这是典型经历的描述,仿佛每一次都是这样。这是本仁约翰自己一个很深刻的经历，他在面对这位超然的神时，觉得自己很不配，一无可夸。
属灵成长是表示自己愈来愈自觉到自己一无可靠，无法靠自己的力量胜过撒但、胜过自己和胜过罪恶；愈来愈深刻体会到神的大能及奇妙的恩典。 『愈来愈』这个词表示有进展(progress)，《天路历程》的历程是愈来愈知道自己的软弱，愈来愈体会神的恩典和大能。一个很典型的例子，天路客在走天路的途中，遇到巨人亚布伦，巨人拦着天路客的去路并且打他，叫他返回将亡城。但是天路客坚持要走，因为他知道自己将要灭亡。在打斗之中，箭如雨下，天路客被打至筋疲力尽，因重伤而流血过多，不能支持下去。巨人又与天路客肉搏，伦将他的圣灵宝剑掷向一边，把他按在地上，欲置他于死地。天路客身处危难时，心中觉得忧愁和恐惧。此时，天路客将掉在一边的剑又拾过来，用圣经的弥迦书七章8节对亚布伦说：『我的仇敌啊，不要向我夸耀。我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。』他话还未说完，马上就向亚布伦刺去，结果刺中亚布伦的腰，亚布伦大叫一声，便飞奔而逃。此时，天路客开始仰视天空，说：『感谢上帝，救我脱离狮子之口，又得胜亚布伦。』他跟着又唱诗，其中有一句这样说： 『我感谢主差天使相助。』由此观之，天路客在整个争战中，若靠自己的力量，根本不会胜利，只会失败。在他最软弱的时候，神便赐下能力搭救他。天路客每次脱难的经历都是如此。
又有一次，天路客来到虚华市，那里的人的价值观念很属世、贪慕虚荣。他和朋友尽忠进入市内，发觉虚华市的市民与他们不同。市民因他们的表现与自己不同而不喜欢他们，将他们
捉来审问。很多人作假见证，如妒忌先生指证他们不合市内的规矩，于是把他们定罪。尽忠被判死刑，被人拉往法场，接受惨酷的刑罚，如被鞭打、被人用石掷、被人用刀砌至血肉横飞、用枪刺、被绑在柱上，再用火烧，使他化为灰烬。但是，天路客却没有受刑，仍被收在监中，拘留了一段时间。他的脱难书中描写得很有趣：『人的命运原在上帝手中。不知怎的，天路客竟能逃出虚华市，他又走他的天路。他一边走，一边唱诗。』
不管文学作品的写作手法是如何，总之，在作者本仁约翰的眼中和信念中，不能让基督徒依赖自己的方法逃生，这是很深切的经验：『我不配，一切所作的都是在乎神。』这是加深自己对自己无能的认识，不断重复自己悔改的经历。
所以悔改经历不是属灵成长、成圣的起始点，而是贯穿整个基督徒生命的核心。基督教的属灵观就是不断的悔改、不断的认罪、不断的经历神的恩典。在《天路历程》，你会发觉行至天城门口仍然是环绕着这个问题。天路客和美徒(Hopeful)去到天城门口，仍要过一关，中间隔着一条大江，江上没有桥可以让人过去对岸，而且江水很深，过江又别无他法，一定要亲自涉江而过。天路客行入水中开始沉下去，死亡的阴影开始包围着他，接着便开始语无伦次，但是如果你留心听他在昏乱当中所讲的话，才知道他恐怕自己浸死在江中，不能进入天门，其实在旁边站着的人都听到他为自己以前所犯的罪，以及他在走天路的过程中所犯的罪而心里难过。原来来到天堂门外仍然是罪的问题。结果，美徒向天路客表示神的恩典足够使用，神不会抛弃他，这只不过是给他的试炼，只要他完全倚靠神就行。天路客听后，突然感觉自己不再沉下去，脚踏着石头，走到对岸，身上笨重的衣服也掉下，留在江中。原来衣服象征罪疚感，于是摆脱了衣服(罪疚)便可很轻松地进入天门。
另外有一个人——无知(Ignorant)也经历过天路客所经历过的事情，到达天城门口。但是，当无知扣门的时候，天使出来问他：『你有没有带执照？』因无知没有执照，被两个天使绑着他双手抛下，落到无底坑(地狱)去。本仁约翰加上评语： 『那时，我方才觉悟，不但将亡城的路通到地狱，一个人就是走到天门口仍然可以下地狱的。』所以，基督徒一生的属灵经历的关键就是认罪、悔改、凭神的救恩白白的称义。《天路历程》给我们认识的属灵经历就是不断加深认罪和悔改的经历。
5）．强调顺服、遵行神旨意
《天路历程》中第二个属灵经历的特色是作一个顺命、遵行神旨意的儿女，过圣洁和敬虔的生活。对神敬爱的具体表现，就是做顺命的儿女。在《天路历程》中，天路客的整段路程中，最明显是不断有不同的朋友在他身旁，有正派的，也有邪派的。正派的有贤智、敬虔、尽忠、智、仁、勇和坚忍等等；邪派的则有无知、懒惰、利徒、说谎、高傲先生和妒忌先生等等。天路客的经验是愈行天路会愈多认识正派的朋友，愈多正派朋友与他同行，而邪派的朋友会慢慢地减少。在这儿要留心，那些邪派的『朋友』在本仁约翰的原意不是指『朋友』，而是指[基督徒的『行为』]，只要看他所用的名字如懒惰、妒忌、说谎等便可知道。所以在属灵成长中要不断摆脱恶行，而不断『戴上』敬虔而圣洁的行为。圣洁和敬虔的生活表现是属灵成长过程中最重要的。简单来说，因为神是父，一个父亲对儿子所要求的，是他的儿子做『乖儿子』，而不是做『浪漫的儿子』，那是夫妻关系所要求的，而不是父子关系所要求的。他对好儿女所要求的行为表现，如敬虔的生活、生活与蒙召的恩相称、合乎圣徒的体统、摆脱罪行、更加敬虔，这充分代表了基督教灵修学的另一特色，就是相当注重行为(deeds)，在成圣的过程中表现出更多的好行为，而摆脱更多坏的行为。
6）．强调强烈的争战感(Spiritual Warfare)
属灵经历中最后一个特色是危险四伏，充满争战。《天路历程》最刺激之处，在于争战，战胜了一个又胜战另一个；在惊险中又化险为夷；在迷路中又绝处逢生。《天路历程》之所以多姿多彩是因为在整条天路上有一场接一场的属灵战争，暗示每个人走属灵之路时，撒但会不断出现，千方百计要将这些人打倒，拦阻他们去到天城。因此，在天路上有很多危难、危险。例如天路客去到忧郁潭，突然没有自信心，觉得很忧伤，自己很软弱，神然后给他安慰及把他救上来。天路客要不断面对危难，而神就帮助他逃避危难。第二个挑战是假信仰，如无知、唇徒(单靠说话)、易迁(变节)、固执(不相信神的真理)等是典型的假信仰，那是最大的危险。软弱还不可怕，因为求神就有神帮助；但是，信错了的话，就算去到天门口也要下地狱。因此，坚持教义上的正统(doctrinal orthodox)十分重要。经验上的多少不太重要，因为每个人都会有软弱，在神面前本来就没有地位。最重要的是所信的没有错，合乎圣经的真理。其余的诱惑，例如在虚华市，有人游说天路客留在那里。天路客面对属灵经验上的挑战时，抵抗的武器就是：(1)神的话语(圣经)；(2)神的大能；(3)神白白的恩典。
总结基督教属灵经历的特质是：神观是一个父亲的形象，与我们有距离，要求我们敬畏他。跟着有三个引伸出来人属灵经历的特质：(1)不断加深自己的不可夸，只靠神的恩典而悔改的经历；(2)行事为人上与蒙召的恩相称，不断改变自己的行为，以至活出一个顺命儿女的表现；(3)属灵的战斗，不断打属灵的仗，靠着神的恩典、神的话语战胜一切危险。以上三点可以说囊括了基督教传统最主要属灵经历的内涵。
3、基督教灵修学的优点与缺点
强处
1）．对神的尊崇、敬畏
在基督教其他的传统中，没有一个传统比得上更正教对神的权威的尊重的体验更加深刻。天主教对神是浪漫感性的联合，是平辈的关系，在亲近的时候甚至会发生乱子；但更正教那种尊敬的神观令人不敢胡乱，这种崇敬的心态带来几种属灵态度。面对神的崇高会产生敬畏、尊崇；面对神的权能及他的赐予而感恩；面对神的伟大感到自己的不配而谦卑；面对神的权威身分令我们顺服。所以敬畏、感恩、谦卑、不配、顺服囊括了基督教最重要的属灵质素，基督徒的体会最深，可说是经典的基督徒美德。
2）．属灵经历奠基在神学基础上
属灵经历的起始点是与主联合，是在地位上的联合。这是根据圣经的宣布。在没有任何东西支持之前，我们便相信圣经。因此，神客观真理的宣布就是一切属灵经历的起始点，这与天主教不同。天主教没有什么属灵起始点，只谈撇弃罪恶，没有因信称义、耶稣白白赐下救恩这个起始点。所以天主教强调很高的属灵经历，凡有这种经历的都是好事，可以被接纳，于是也接纳其他宗教，这就造成很大的危险。反之，基督教的起始点很重要，理性及教义的基础很稳固，因此，要先有事实然后才有经验；先清楚教义，然后才有相应的经历。基本上来说，基督教的属灵经历是先向后看，先问究竟神为我成就了什么的事实。这在加尔文主义讲得很清楚。属灵经历的第一样，就是不要问有什么经验，而是先问神为我成就了什么？就是耶稣为我在十字架上被钉死；然后是马丁路德所说的信心，就是满身罪污的人，神竟白白的赦免他，那种信心肯定的意思是向后回顾已成的事实，和当下抉择张力中的肯定。相对来说，天主教则是向前看，经过探索、经验、再向新的经验迈进，有发现的乐趣，但亦有无基础的危险。
没有一种传统象基督教传统般对圣经基础极度尊重，圣经教义一切以属灵经验为基础。有文学家分析过《天路历程》的语言，其中百分之八十是从圣经中抽出来，信徒的整个属灵成长就是由圣经的话语所组成，每一句圣经的话语都成为他的经历。稳固的圣经基础就是基督教优越之处。
3）、重视有行为的信仰
面对一位伟大的神，最应该有的表现就是在生活上表现出我们『与蒙召的恩相称』，这是一种生活态度。基督教信仰所引伸出来的就是生活表现的态度。生活表现具体的情况就是敬虔和圣洁，敬虔和圣洁就是彰显神的荣耀。基督教强调要做一个顺命的儿女，在生活上很仔细地教导我们怎样生活。例如王明道先生甚至连信徒探朋友时，也提醒他们要带手帕，很具体地教导信徒处世做人要合乎圣徒体统，有行为的指标。基督教比其他传统有更积极的行动，那强烈的属灵战争感和迫切的末世观，两者合起来，就是要抢救灵魂，改变罪恶的世界。信徒要作基督的精兵：一方面要见证神的伟大；另方面则要除去世间的罪恶。
本仁约翰出狱后，继续写有关他的妻子及四个子女的故事，那是《天路历程》的第二部分，描述的重点在于基督徒的团契。大家互助互爱是属灵生命最重要的一环，所以很着重教会生活和群体活动。因此，基督教灵修学是最具有行动表现的传统。其他传统如天主教或东正教却带着神秘感(mystcal)，退隐到独自一人与主同行便感满足。但是在基督教，信徒不能独自完成属灵的经历，必须在群体中面对社会，有行为的表现。
弱点
1）．容易倾向理性(头脑)主义
基督教的属灵传统虽然有很深厚的理性基础，有客观圣经的起始点，但是危机就在于停留在起始点，停留在客观基础。客观基础到一个地步就会变成只有头脑,而没有经历。以前在夏令会常常提到『不要单单听道，要行道』，表示危机就在于单单听道，只有脑袋中的知识，却不实行出来。脑是用『知』，『行』是用具体的生活表现。真正好的基督教传统也有生活的表现，但是遇上错误或危机的偏差，只用脑袋时，就会没有行为的表现，而流于空谈。于属灵的角度来说，我们不要单单听道，还要行道，更要经历道。行道的危机就是表面化和虚伪化，这是三重的过程。天主教最集中强调经历道，而基督教的危险则集中于听道。信徒听了一大堆道理，却没有在生命中表现出来。基督教只强调那件事是怎样的事，应该怎样，而没有告诉我们怎样才可以做得到。例如传道人只会说我们为什么要祈祷，因为我们需要祈祷，摩西、以利亚、耶稣、保罗等也要祈祷，我们不祈祷就会软弱、会跌倒，不会得神的喜悦，然后便用祈祷结束。一切只有『为何』(why)，而没有『如何』(how)，于是信徒对这些要做的事都不知所谓。危机传统就是说得眉飞色舞，而实际上却没有经历，只有引述圣经而已，所以基督教的属灵经历较为贫乏。天主教的危机在于太多经历，而基督教却没有生命的探索和发掘，只限于回顾事实。既成为了事实的事，多说只会令人觉得不耐烦。
基督徒最宝贵的经验就是发觉自己的不足、不配和无能，然后看见神的恩典愈来愈增加。但是如果只有前半部而没有后半部，就会令自卑感加强，导致自我形象很低。基督教所有的讲道都告诉我们有罪、无能，然后神给我们恩典。因此，基督教的经历令人不断加深对认罪、悔改和神恩典的认识。如果牧师或传道人对此有深度的了解，他可以愈讲愈深入；但是如果传道人没有深度或没有经历的话，则他只会一而再，再而三地老生常谈，结果我们会质疑什么才是属灵经历。我们会发觉『布道会』和『奋兴会』的内容相差不远，所以后来总括称为『奋兴布道会』。其实两者应该不同，这表示其中出了乱子。要重复加深经验，除非很有深度和共识，才可以愈讲愈深，正如马丁路德般愈讲愈深入。没有深度的则只是一线之差，重复又重复，属灵经历就等于表示自己软弱、无能和不配。如果不能接受现实，自我形象更会因受损而低落。
其实基督徒有两种不同的喜乐。第一种是我看见自己不配、无用、满身罪污，接着有神白白的恩典，于是带来接受礼物的喜乐和感恩的喜乐；第二种是天主教的不断挣扎，点滴，获得成果满足的喜乐。这两种满足都是喜乐，但对于肤浅的人都会产生危险，如果看得不够透彻，只知自己的软弱，只知自己的无能而察觉不到神的恩典，会带来低落的自我形象。事实上，教会中有很多弟兄姊妹的自我形象均很脆弱，只知自己不配，却没有接受礼物的喜乐。
2）.容易以行为表现衡量属灵程度（成为假冒伪善）
基督教重视在行为、行动上活出信仰，但一旦以行为、行动作为属灵程度的指标，很容易令人成为律法主义和规教主义，变得僵化、表面化和虚伪化。环视周围，我们会经常发现这种情况。行为的表现如果缺乏经历很容易成为一项表面的指标。自清教徒开始，当一个人缺乏内心谦卑、敬畏的实质，剩下的便只有外表的壳，这个壳是行事为人与蒙召的恩相称及合圣徒体统的壳。壳是表面化的，所以容易出现表面化的要求，如不准这、不准那，做完这些『不准』便是一个好基督徒，以致使人感觉基督徒没有自由。其实，基督徒的福音是使人感觉有自由，而不是有一大串行为守则要去遵守。以一个信徒遵守这些守则的程度去衡量他属灵的程度很危险，因为这会导致能够守的人便以为自己属灵。漫画中的超人平日在新闻社工作，是一个很平常的人，一旦有事发生，他就会变成超人。漫画讽刺基督徒也很如此。基督徒在平常的日子，星期一至星期六都行为不检，极讨人厌，但在星期日来到教堂时，便人人都变成超人，这是很典型的讽刺。大家都在星期日变成超人，但是大家都心中明白自己都不是超人，彼此都知道对方所说的话不真实，于是虚伪化成为相当大的危机。若这种要求形成压力，会将本身并没有这种素质的人会努力争取，让自己去学习这些表面的东西，若学不到便会受到压抑。清教徒之间有很强的强制性，属灵伟人George Whitefield 在他的日记中谈及他上礼拜堂时要穿华服，又将没有穿华服的人驱赶出去。有一个孩童进入礼拜堂，看见每个人都低头祈祷，他却仰望，于是被打了一记耳光，马上俯首。他又在日记中强调一定要这样做，否则便不是敬畏神。他认为敬畏神的人要穿华服、垂下头是对的，但在逻辑上并不是穿华服、垂下头的人便等于是敬畏神的人。假如这两个逻辑被等同，那孩童便被压抑。待孩童长大后，出来社会便会受到冲击，发觉原来什么也没有，在教会所学的并不现实，那是另一个世界。教会只变成了一个简化了的世界，不能面对一个真实的世界。
3）.排斥性很强
在四个传统之中，基督教的排他性最强。在基督教的灵修中，信徒在整条天路都要战胜那些错误。战斗性强的人遇到别人，便会先问对方是敌是友。以理性的信条来说，应该有排他性，但经验却应该是多元性。例如科学的定律是排他性，手表受到地心吸力向下跌，只有对与错之分，没有其他的答案。在信条上，耶稣是绝对的神，答案只有对错。在信条中并没有中间路线，但经历却有多元性，喜欢橙或苹果都没有错，不能互相排斥。在属灵经历也是多元性，每个人的性格都不同，有人觉得主很浪漫，并没有问题。如果一定要视神为我们的父亲，当然不能说与父亲浪漫。但是如果别人把神视为丈夫，与神浪漫便没有批评之处。在属灵经历不同的体验中，应该有容纳性。即是说，在经历上应该有多元性、容纳性；在教义上却应该有排他性。经历是讲情，教义是讲理。但基督教的传统太过着重理，排他性很强，于是以理性来衡量情，容易判断别人的信仰错误，指别人引用圣经不足，在忽略前因后果下，便肯定别人是错。基督教加上其战斗性和属灵争战的意识，在未理清实情之前，便武断是撒旦的作为，容易视别人为异端，缺乏聆听的态度。但其实在属灵的路途上，有时虽然彼此的见解不同，对方也不一定是敌人，彼此可以是朋友。其实，对方也会有精彩之处，我们需要学习这点胸襟。基督教的传统过于着重教条、理性和战斗性，以致往往缺乏这种胸襟，去接受和聆听其他人。从这角度来看，我们需要小心，因为排他性正是我们的弱点。
第二章基督徒灵修学的神学基础
神学与灵修学到底有否差异，这是引起争议的问题。不少的学者认为神学包裹灵修学，尽管是这样，难道神学就是祷告吗？因此我们认为神学是基督教对理性与头脑的专注，而灵修学认为基督教对心灵的专注。
神的义是神赐予人的恩典，是神赐予人的礼物，人只要以谦卑的心去接纳就是了。我们里面所需要的改变是上帝的工作，不是我们的工作。所要求的是内在的事工，只有上帝才能从里面施行他的作为。我们不能达到或赚得这种上帝国的义。那全然是一种恩典。
假如义乃是从上帝而来的一种仁慈的恩赐(正如圣经清楚说明的)，那么，理所当然的结论岂不是说，我们必须等待上帝来到改变我们吗？奇怪的是，答案是否定的。
赛64:7 并且无人求告你的名，无人奋力抓住你。原来你掩面不顾我们，使我们因罪孽消化。
结33:11 你对他们说，主耶和华说，我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家阿，你们转回，转回吧。离开恶道，何必死亡呢？
第三章灵修的操练
引言：
使徒保罗说："顺着情欲撒种，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。"(加 6:8)保罗的类推法是很有意义的。一位农夫不能叫五谷生长，他所能作的只是供给适当的条件，叫五谷得以生长。他耕耘土地，他撒下种子，他浇灌植物，然后土地由自然力量接管，五谷便长了出来。灵性操纵的方法也如此――它们乃是在灵里撒种的工夫。这些操练乃是上帝把我们放进土中的方法，它们把我们放到一处，叫上帝能够在我们里面运行、改变我们。灵性操练本身不能作什么，它们只能把我们安放到一处地方，在那里上帝可以在我们身上施展他的大能。这些操练只是上帝恩典的媒介。我们所寻求的内在的义，不是倒在我们头上的东西。上帝已经规定这些灵性生命的操练，作为一种媒介，把我们安置在一处地方，好让他赐福给我们。
壹：灵修操练的警戒
属灵的操练原是为了我们的好处而设的，他们的用意是把上帝的恩典带进我们的生命中。然而许许多多的基督徒把属灵的操练当作律法，当作领受神恩典的直接途径。一致玷污美善的操练，使这种操练发出死亡的气息。（中国教会的现况）所以神学与敬虔是不能分开的。当我们要研究灵修上的操练之时，我们需要谨慎灵修操练中的几个陷阱
1、 把灵修的操练变成了律法
耶稣说：“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义就断不能进天国。”然而我们必须要知道，法利赛人的义并非是等闲之事。他们要专心顺服上帝的旨意，这是许多人有所不及的。不过，他们的义是流于形式与外表，他们把这种操练制成一条律法。当操练贬仰为律法时，它们会用以操练控制人。并以操练所制定的律法来衡量别人的属灵程度。
托尔斯泰有一种深入的观察，他说："每个人都想改变人类，但没有人想到改变自己。"(注10)让我们属于这一类的人，就是相信我们生命的内在改变，是值得我们尽力去追求的目标。我们时常都要谨记，各项操练都是对生命的深入感悟，而不是为了控制生命而定的规律。
2、 把灵修的操练孤立起来，也就是说，没有把灵修的操练与社会的意义联系起来。
这些操练不是为一班虔诚人所定的一套敬虔的训练法则，而是一个号角，号召人在一个被罪恶败坏的世界中过顺服的生活。它们号召我们在一个被战争所困扰的世界中从事和平，在一个被不平等所折磨的世界中呼召公义，在一个忘记了它的邻舍的世界中，与贫苦和被剥削了应有的权利之人站在一起。
3、 抬高了操练的本身价值、并看操练的本身为良善。
其实各项操练本身并无道德价值、并无良善公义。法利赛人就是犯了这致命的错误，所以他们就成为假冒为善的代表。然而属灵操练的本身并未使我们在神面前有任何价值、有任何精致的优点。
4、 把我们的注意力集中在各项操练上，而不是集中在基督身上。
各项操练的目的就是让基督显为大，使良善的基督把良善彰显在我们身上。我们谨慎在操练上的失误，我们易于专注操练的本身，祷告成为了自言自语、禁食成为了减肥运动。我们要时常保持基督成为我们的注意的焦点以及我们追求的目标。
5、 把某方面的操练高抬起来，贬低或忽视其他方面的操练。
我们常高举某一种操练，而忽视其他的操练。如，现今许多的弟兄姊妹很注重祷告，而没有读经的生活。许多人认为祷告是不可少的，而读经是可有可无。我们有时认为这种操练是包含着整幅图画。我们常把一颗树当作整个森林，所以我们必须要防止这种危险。属灵生命的操练是一个有机的整体，有一个终极的目标。
6、 局限了几个方面的操练，而不接纳更多方面的操练，甚至局限上帝之灵的工作途径。
我们没有包罗无遗的基督教操练的书籍，其实这样的书籍也是没有的，因为有谁能限制上帝的灵呢？圣灵的工作不会被任何系统所限制，无论那系统有多少美，因为圣灵是自由的灵。我们所提到的操练也是在众多操练中最常运用的几种。
7、 只研究灵修的操练而不去实际操作.
只抽象的、理论的讨论这些操练，而不实际的去体验。那只不过是一种空洞的哲学与虚浮的神学教义，失去了革命性的对生命的改变。然而踏出这范围，进入经验中，会对我们的生命带来更新与改变，也是对我们的自我最大的破碎。
贰、灵修的操练
"我把一生当作过客，朝永恒前进。我本是按上帝的形像造的，但那形像被贬低了，因此需要受教，才懂得如何去默想、崇拜和思维。"
--坎特伯利大主教：坷垠(Donald Cogga)
一、默想的操练
"真正的默想不是心理学的幻觉，乃是神学的恩典。"
――梅顿(Thomas Merton)
在现社会中，我们的对头撒但着重三件事：喧闹、匆忙和拥挤。假如他能使我们时常都忙于寻求"大量"与"众多"，他便心满意足了。心理分析家容格曾说："匆忙不是属乎魔鬼的东西，它本身就是魔鬼。"(注1)
圣经的根据
默想对圣经时代的人物是没有人不熟悉的。默想在圣经中是用两个希伯来字来表达它的含义，它的意义是：聆听上帝的话语，沉思上帝的律法，寻求上帝的法则，渴慕上帝的同在等。
诗人喊着说："我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。……我禁止我脚走一切的邪路，为要谨守你的话。我没有偏离你的典章，因为你教训了我。"(诗119：97、101、102)这种继续不断集中于顺服和忠诚的情形，便把基督教的默想与东方以及世俗的默想最清楚地划分。
凡熟悉圣经的人都明白默想之道。"天将晚，以撒出来在田间默想"(创 24:63)。
"我在床上纪念你，在夜更的时候思想你"(诗 63:6)。
《诗篇》实际上把上帝的子民对上帝的律法之默想唱出来："我趁夜更未换将眼睁开，为要思想你的话语。"(诗 119:148)
那篇作为全部《诗篇》的引子之诗，号召众民效法那"有福的人"，就是"惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想"的人(诗 1:2)。
老祭司以利帮助少年撒母耳领悟上帝的话(撒上3：1－14)。以利亚在旷野消磨了许多昼夜，学习去辨识"耶和华微小的声音"(王上19：9－18)。以赛亚看见主"坐在高高的宝座上"，并且听见他的声音说："我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？"(赛6：1－8)耶利米发现，上帝的话语好像"烧着的火闭塞在我骨中"(耶 20:9)。此外还有许许多多的见证。这些都是与上帝的心亲近的人。上帝对他们说话，不是由于他们有特别的技能，而是由于他们乐意聆听。
圣经中神的仆人有这些经历，请问今天的基督徒会不会有相似的经历？
基督徒的默想并非是冥想，它不是操练我们的思想与意识进入神秘。而是安静我们的心灵寻求神的旨意，顺从神的带领。在伊甸园中，亚当和夏娃与上帝交谈，上帝也与他们交谈――他们之间有团契。然后发生"堕落"的悲剧，其中一个重要的意思是，那种继续不断的团契断裂了，因为亚当和夏娃要躲避上帝。只有在基督里，这种关系又重新的恢复。
摩西他学会了如何去聆听上帝的声音以及顺从神的话事实上，圣经作见证说"耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。"(出 33:11)这里有一种亲密的关系和团契的意思。不过，以色列人作为一个民族，却未能与上帝有这样亲密的关系。他们一旦对上帝有少许的认识时便发觉，在上帝面前是一件冒险的事，于是对摩西说："求你和我们说话，我们必听；不要上帝和我们说话，恐怕我们死亡。"(出 20:19)。
直到时候满足，耶稣来到世上，他与父之间的关系中，耶稣成为我们聆听和顺从的生活之实况的典范。)"我凭自己不能做什么，我怎么听见就怎么审判。"(约 5:30)"我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。"(约 14:10)当耶稣告诉他的门徒要常在他里面时，他们能够了解他的意思是什么，因为他常在父里面。他宣告说，他是好牧人，而他的羊认识他的声音(约 10:4)。他告诉我们，训慰师会来，就是真理的灵，他会引导我们进入一切的真理(约 16:13)。
默想的目的
基督教的默想与东方宗教的默想有天壤之别；
1、 东方的默想企图使心中空无一物；基督教的默想则企图在倒空心以后再加以充满基督。
2、 东方的默想都着重与世界分隔，他们渴望解脱此生的重担和痛苦，达到涅盘的境界，不费气力、宁静不动的福乐。个人的存在在宇宙中消失了，它的最终目标是与世脱离。
金碧士说，在默想中，我们"与耶稣之间熟悉的友谊"日渐增长。
林后3：16\18但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。主就是那灵。主的灵在哪里，哪里就得以自由。我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。
默想的方式
历代基督徒提出了各式各样的方法，教导我们如何去聆听上帝，如何与创造天地的主沟通，又如何去体验对这个世界永远爱护的主。他们的经验所累积的智慧，对我们这班像他们一样，寻求与上帝密切相交，对上帝保持忠诚的人会有极大的帮助。
所有灵修名家都认为，默想圣经乃是各项默想的核心，其他各种默想方式都藉此而保持正确的看法。虽然圣经的研究集中于释经，但圣经的默想则集中于把经文主观化和人格化。写成文字的道成为对你说的活的道。这时所注意的不是技术性的研究或分析，甚至不是收集资料与人分享。把一切趋于傲慢的倾向弃置一边，以一颗谦卑的心接纳对你说的话。我常发觉，在这特别的时刻，跪下乃是最适当的。潘霍华说："……正如你不去分析你所爱之人的话，只是按所说的全部接纳，照样，你要接纳圣经的话，像马利亚一样，存在心里，反复思想。就是这样，这就是默想。"当潘霍华在芬根华设立神学院时，每一个人每一天都有一个半小时静默思想圣经。（约14:27）
另一种默想的方式是"集中思想"，以及贵格派时常称为"集中下来"的方式。那是一个安静的时刻，进入再造的肃静中，使我们零零碎碎的思想集中起来。
第三种是默想宇宙万物。请注意，这不是幼稚的泛神论，而是一种庄严的独一神论，意即宇宙万物的创造主，藉着他所创造的世界，向我们显示他的荣耀。诸天确实述说上帝的荣耀，穹苍确实传扬他的手段(诗 19:1)。恩德晓劝告说："……用第一种默想形式开始，古代神秘主义者有时称它为'在他的受造物中发现上帝。'"(注26)
所以，请注意受造秩序。注视树木，真正的注视它们。拿一朵花，让它的美丽和均整沉浸在你的思想和心中。聆听雀鸟的鸣叫--它们是上帝的使者。审视在地上爬行的小动物。这些当然都是微不足道的行动，不过，如果我们安静聆听，上帝有时会藉这些简单的方法，深切地临近。
还有第四种默想方式，这种方式在某几方面与刚才所说的默想完全相反。它是默想我们这个时代的事件，寻求领悟它们的意义。我们有一种属灵的义务，就是要洞察事件和政治压力的内在意义。其目的不是要获得权力，乃是要获得先知的明见。梅顿说："一个人如果已经默想过基督的受苦，可是没有默想过希特勒那惨无人道的犹太人集中营，那么他还未完全进入我们这个时代的基督教经验中。
沙尔的圣芳济(Francis de Sales)注意到："藉着想象力，我们把我们的心思局限于我们所默想的奥秘内，叫它不致于来往踱步，正如我们把一只鸟关在笼子内，或者把一只鹰用皮带绑住，好叫他可以停在手上。
二、祷告的操练
祷告把我们放射到灵性生命的前方。在所有属灵操练中，祷告是最重要的，因为它引导我们进入与父无间断的交通中。默想把我们领进内在生命，禁食乃是伴随的方法，研究更新我们的思想，然而祷告本身带我们进入灵性最深和最高的工作里面。真正的祷告具有创造生命和改变生命的力量。克理(William Carey)写着说："祷告--暗中、热切和满有信心的祷告--是一切个人敬虔的根本。"
可1：35
徒6：4
马丁路德宣告说："我有那么多的事务，以致我每天若不花三个小时去祷告，便应付不了。"他的属灵的格言是："祷告得好也便研究得好。"
约翰·卫斯理说："上帝不做别的事，只是应许祷告。"他每天花两小时的时间祷告去支持他的信念。
卜莱纳的生平最显著的特色是他的祷告。他的记事册充满了祷告、禁食和默想的记录。"我喜欢单独留在我的小屋中，在那儿我可以花很多的时间祷告。""我抽出今天的时间，暗中禁食和向上帝祷告。"
耶德逊每天七次放下工作，离开同伴，以便从事祷告的神圣工作。他从午夜开始，然后是凌晨；再后是上午九时、十二时、下午三时、六时、晚上九时和深夜，他都会抽时间私下祷告。
印度的海约翰(John Hyde)使祷告成为他生命中最显著的特色，以致人们给他起一个绰号"祷告的海约翰"。对这些人，以及所有曾经勇敢进入这内在生命深处的人而言，呼吸就是祷告。
三、禁食的操练
"有人把宗教的禁食抬高到超乎圣经和理性的境地；又有人对它完全置之不顾。"
--约翰·卫斯理
圣经里面有那么多的谈到禁食的话，我们不妨再次看看这种古老的操练。圣经里面实行禁食的知名人物，成为圣经的一种"名人录"：传律法的摩西、大卫王、先知以利亚、以斯帖皇后、先知但以理、女先知亚拿、使徒保罗、道成肉身的耶稣基督。在教会历史中历代以来，都有许多伟大的基督徒实行禁食，并且见证它的价值，其中有马丁路德、约翰·加尔文、约翰·诺克斯、约翰·卫斯理、约拿单·艾佛斯、大卫·卜莱纳、查理斯·芬尼，以及中国的席胜魔牧师。
圣经中的禁食
但10;3 斯4：16 徒9：9 申9：9 王上19：8
耶稣有关禁食的重要的言论，是在响应施洗约翰的门徒所发的一个问题时所说的。他们对一项事实感到困惑，就是他们和法利赛人都禁食，但耶稣的门徒不禁食。于是他们问："为什么？"耶稣回答说："新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。"(太 9:15)论到今天的基督徒是否应该禁食，那也许是新约里面最重要的声明。
论到耶稣的门徒将要禁食的最自然解释是指目前的教会时代，特别是鉴于这一段话与耶稣随后以新皮袋比喻上帝国度的言论那种错综复杂的关系(太9：16-17)，便更觉是指目前的教会时代而言。华理斯(Aryhur Wallis)辩论说，耶稣这话是指目前的教会时代多于指他的死和复活之间的三天时间。在结束他的辩论时他写着说：
"我们不得不承认所谓新郎不在的日子指的就是目前这个时代，就是从耶稣升天到父那里去直到他再临的那段时间。这虽然就是他的使徒们对他的了解。因为直到他升到父那里去以后，我们才读到他们实行禁食(参徒13：2-3)。……教会的这个时代就是新郎不在的时期。当我们的主说：'那时候他们就要禁食'就是指教会这个时代而言。现在就是这个时代！"
禁食的目的
不是以禁食去限制上帝，叫上帝听命于我们。
不是以禁食博得人的称赞（太6：16\18）
禁食是以神为中心
四、研究的操练
灵性操练之目的是使人完全改变。它的目标是用新的赐生命的习惯去代替旧的破坏性的思想习惯。这种目的在研究的操练中最清楚看出。使徒保罗告诉我们，我们获得改变之道是藉着心意的更新(罗 12:2)。
"你们必晓得真理，真理必叫我们得自由。"(约 8:32)舒服的感受不能叫我们得自由。狂喜的经历不能叫我们得自由。内心因耶稣而兴奋也不能叫我们得自由。如果没有对真理的知识，我们不会有自由。
弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。"(腓 4:8)研究的操练乃是基本的工具，带领我们去"思念"这些事。所以我们应该高兴快乐，因为上帝不是让我们自行设计一些方法，反而赐给我们这种恩典的媒介，去改变我们内在的灵。
何谓研究
研究是一种特别的经验，在这经验中，藉着仔细注意实体，使我们的思想朝某种方向前进。也许我们研究一棵树或一本书，我们看它，触摸它。当我们这样做的时候，我们的思想进程采取一种与树或书里面的规则相同的规则。当我们把注意力集中起来，仔细去体会，重复地参详以后，便形成了一种根深蒂固的思想习惯。
研究的主要任务是对一种情势、一桩事件和一本书等的实质有深刻的领悟。
研究的步骤
研究包含四个步骤。第一是重复：即把思想有规律地引导到一个特别的方向，这样逐渐地使思想成为一种根深蒂固的习惯。
第二是专心：专心会把思想集中起来。它把注意力集中在所研究的事物上。人的心思有难以置信的集中本领。它继续不断地接受数以千计的刺激，它能把其中每一项都收藏在记忆的库房中，但同时又仅仅集中注意几件事。当我们怀着单纯的目的，集中注意我们想要研究的对象时，脑筋的自然本领便提高了。
第三是理解：当我们不仅重复地把我们的思想集中于一个特别的方向，把我们的注意力集中在这题目上，而且了解我们所研究的东西，我们便达到另一层面。所以，"理解"便是研究的操练之第三步。
第四是反省：虽然理解阐明我们研究的是什么，反省则阐明我们所研究的东西之意义。对我们这个时代的事件加以反省和再思，会引导我们认识这些事件的内在真相。
五、简朴的生活
禁欲与简朴是互相矛盾的。这两者之间在实践方面偶然有表面上类似之处，这种情形永不可叫我们看不清它们之间的根本分别。禁欲主义弃绝财产；简朴则把财产置于正确的看法上。禁欲主义没有地方可容纳"流奶与蜜之地"；简朴则能因这从上帝手中而来的仁慈供应而高兴快乐。禁欲主义当它屈辱降卑才找到满足；简朴则无论处卑贱或处丰富时都觉满足(腓 4:12)。
简朴乃是惟一足以重导我们生命的东西，叫我们可以真正欢喜享受财富而不致于让它毁灭我们。如果没有简朴，我们不是向目前这个邪恶世代的"玛门"精神降服，便会跌进非基督教律法主义的禁欲主义里面。这两者都导致偶像崇拜，这两者都是灵性的致命伤。
圣经中的简朴
诗62：10 路16：13 路12：15
他号召所有想要跟从他的人，过一种对财宝毫无牵挂的快乐生活。(路 6:30)
提前6：9
简朴的操练
第一，买东西是为了它们的效用。
第二，拒绝一切会使你产生一种上瘾的东西。
第三，养成一种把东西送掉的习惯
第四，学习享受各项东西而毋须拥有它们，拥有各项东西乃是我们文化的一种顽固信念。
五、独处的操练
"在独处中安顿你自己，你便会以你自己的真我来到他面前。"
--德勒撒
圣经中的独处
太4：1\11 路6：12 太14：13 太14：23 可1：35 路5：16
潘霍华说："一个不能独处的人要提防团体。……一个不在团体中的人，要提防独处。……其中一种情况本身来说都有极深的陷阱与危机。一个只要团契而无独处的人，会陷入言辞和感觉的空虚中，一个寻求独处而无团契的人，会在虚荣、自恋和和失望的深渊中灭亡。"
卢云注意到，"没有独处，实际上便不可能过属灵的生活"。为什么这样呢？因为在独处时，我们从人的奴役中获得释放，也从我们内在的不能抗拒的冲动中获得解脱。我们便能自由去爱上帝，也懂得对别人表同情。
十一、崇拜的操练
"崇拜是被上帝的圣洁苏醒我们的良心，以上帝的真理喂养我们的心灵，给上帝的美丽洁净我们的想象力，向上帝的爱敞开我们的心门，为上帝的使命献上我们的意志。"
--汤朴威廉
崇拜是体验实在、触摸生命。是在聚集一起的群体中去认识、去感觉、去体验复活的基督。是闯入上帝的荣耀(Shekinah)中，或者更贴切的说，是给上帝的荣耀所闯入
约4：23
太4;10
出20：3
上帝要求一种涉及我们整个人的崇拜。身体、悟性、心灵和情感都要放在崇拜的祭坛上。我们常常都忘记了崇拜应当包括我们的身体、悟性和心灵。
圣经用身体的名词去描述崇拜。我们译为"崇拜"的希伯来字的根本意义是"俯伏"。"颂扬"的字面意义是"跪下"，"感谢"是指"伸手"。在圣经里面，我们一贯地找到各种身体上的姿势是与崇拜相联的：俯伏、站立、跪下、举手、拍手、抬头、低头、跳舞、披麻蒙灰。要点是，我们要向上帝献上我们的身体以及我们全人的其他部分。说崇拜是属乎身体是很贴切的。
第一、 个人性崇拜的操练
第二、 小组性崇拜的操练
第三、 群体性崇拜的操练
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